EL PRINCIPIO DEL MUNDO, LEYENDA DE LOS INDIOS MANDAN

 

Cuando el Gran Espíritu decidió poner hombres en la tierra, creó primero a los indios Mandan. Para que no pasaran frío durante la Luna de la Estación Triste, ni demasiado calor durante la Luna de los Pájaros que vuelan hacia el Sur, los colocó en una caverna bajo la corteza terrestre.

Desde el primer día empezó a crecer una planta en el centro de la gruta. Pasadas varias estaciones era tan alta que casi tocaba el techo de la gran bóveda.

Mira la Luna era un joven valiente de la tribu. Le dieron ese nombre porque contemplaba constantemente el crecimiento de la planta. La cabeza levantada, no hacía otra cosa desde por la mañana hasta por la noche porque no podía apartar los ojos. Contempló cómo crecía el vegetal durante cien años.

La madre de este joven se llamaba Hoja Seca. Se había convertido en el hazmerreír de toda la tribu. Todos le decían cuando la encontraban: «Mira qué hijo tienes, vieja. Sólo sirve para observar la planta mientras pasan los años. ¿No sabe cazar o jugar a las tabas?»

Pero a Hoja Seca le traían sin cuidado los sarcasmos. Un gusano oculto en su hígado* le decía que en el futuro Mira la Luna llegaría a ser un gran hombre.

Cuando la planta llegó al techo de la gruta hizo un agujero. Como seguía creciendo por el orificio, Mira la luna se preguntó dónde iría. Una noche reunió a sus amigos y declaró:

-Me parece que esta planta nos enseña el camino que debemos seguir. Voy a escalarla para asegurarme. ¡Que me acompañen los que quieran!

Una decena de mandan dijeron que querían viajar. Entre ellos había igual número de muchachos que de muchachas. 

-¡Está muy bien! -dijo Mira la Luna-. Sois muy valientes. Haced reserva de alimentos. El camino será largo y seguramente sembrado de obstáculos. Tomad vuestros arcos, vuestras lanzas y vuestros escudos.

O-Kee-Hee-De, la primera mujer del hechicero, aún vivía entonces. Un genio malvado la poseía. Por eso todos en la tribu la llamaban Espíritu Maligno.

Cuando la expedición estaba preparada para partir, Espíritu Maligno fue a ver a Mira la Luna y le dijo:

-Llévame. Quiero intentar esta aventura con vosotros.

El joven valiente no pudo contener la risa.

-¿Estás loca, Espíritu Maligno? Eres demasiado gorda, la planta no aguantará tu peso. Mira, la grasa de las pantorrillas te llega hasta el suelo y tu vientre es tres veces el contorno de tu cintura. Sólo los más ágiles conseguirán llegar a la cima.

Espíritu Maligno hizo como si no hubiera entendido, pero juro vengarse.

La mañana de la partida los padres de los jóvenes fueron a darles ánimos. Hoja Seca dijo a su hijo:

 

REGALAR Y PEDIR PERMISO A LA NATURALEZA PARA OBSERVARLA

 

Regalar es una manera muy sencilla de mostrar gratitud por las oportunidades que nos presenta la naturaleza y, en esencia, es un gesto con el que se pretendo restablecer el equilibrio. Piensa que si tomas algo, debes dar algo a cambio, sea en forma de regalo, sea ofreciendo tu tiempo y que, en definitiva, es una forma de honrar aquello que estás intentado comprender.

 

El ritual del regalo es muy importante cuando estás estudiando a los animales o cuando te encuentras realmente con ellos en la Naturaleza, da igual que estés en un bosque, en un parque o en el patio trasero de tu casa, pues vas a tener que visitar regularmente distintos entornos naturales si quieres aprender el lenguaje de los animales.

 

Los nativos americanos ofrendan tabaco a la tierra y a los animales, pues el tabaco es sagrado para ellos. De modo que, cuando agradeces con un regalo el encuentro, estás enviando un mensaje a todo cuanto existe en la Naturaleza, un mensaje que les dice que eres receptivo y respetuoso, con lo cual facilitas posteriormente el encuentro.

 

Las ofrendas y regalos te llevan a desarrollar un sentido de gratitud más profundo por la vida y reviste una grandísima importancia cuando te hallas en la Naturaleza, observando y estudiando algún animal o algún aspecto de ella. Por ejemplo, si sueles ir a una zona especial para tus observaciones, busca un regalo especial y déjalo allí cuando estés a punto de partir. El regalo puede ser cualquier cosa: una bellota, o una piedra de colores, un cristal, una hoja especialmente llamativa, una flor que signifique mucho para ti, un manojo de hierbas secas, u poco de miel, o cualquier otra cosa natural. Debe ser siempre u objeto natural para que pueda convertirse en parte de la naturaleza, y no algo que altere la belleza natural del entorno.
 

EL CUENTO DE LA VERDAD

 

Había una vez un hombre a quien todo le salía bien. Tenía una encantadora esposa, una familia maravillosa, era valiente, valeroso, el mejor cazador y guerrero. Y, sin embargo, no era feliz.

-Quiero saber la verdad —dijo a su esposa.

-Entonces deberías buscarla -respondió ella.

El hombre dejó todas sus posesiones a su esposa y cogió el camino como mendigo de la Verdad.

La buscó en la cima de los montes y en la profundidad de los valles. Recorrió pequeños pueblos y grandes ciudades; penetró en los bosques y anduvo por las costas del inmenso mar; los oscuros residuos y los exuberantes prados llenos de flores. Buscó durante días, semanas y meses.

Luego, un día, en la cumbre de una alta montaña, en el interior de una pequeña cueva, la encontró.

 

HUICHOLES, CHAMANES MARA'AKAMES Y LA CURACIÓN

1.El mara'akame y su funci6n social. La religión y, por ende, la práctica médica huichol giran en torno al curandero, cantador o mara'akame, el cual es un chamán (medicine-man) que cura las enfermedades y efectúa acciones de tipo mágico. También es una especie de sacerdote encargado de narrar los mitos de la tribu a la vez que preside las ceremonias religiosas. 

Mircea Eliade define el chamanismo como "la técnica arcaica del éxtasis", pues su rasgo esencial es alcanzar un estado en el cual el individuo se desdobla para comunicarse con los dioses y viajar a las regiones del cielo o del inframundo para cumplir una tarea que le ha sido encomendada, por ejemplo, buscar el alma perdida de una persona, guiar el alma de los muertos, etcétera.

El mara'akame es el guía y sacerdote de la familia extensa, es el encargado de llevar a cabo las fiestas del calendario agrícola (ciclo mítico huichol) y las del calendario cristiano. Es el que guía la cacería del venado, efectúa la búsqueda del alma de los difuntos para llevarla al lugar de los muertos, o bien, el que emprende la búsqueda del alma de los vivos que la perdieron por accidente o hechicería. Es quien brinda protección mágica a la comunidad, ahuyentando los malos espíritus y las enfermedades, pide la lluvia, la salud y las buenas cosechas. Es el depositario de la sabiduría de la tribu, que no es sino la sabiduría que los kakaullari o antepasados míticos, heredaron a los hombres. Es, en síntesis, el intermediario entre los dioses y los hombres. 

Entre las funciones más importantes del chamán huichol está la de organizar las ceremonias con el protocolo debido. Con base en sus sueños, decide cuál es el día propicio para celebrar, él mismo dirige los preparativos, la confección de las ofrendas, y cuida que todo esté listo para ser presentado a los dioses. En las ceremonias, el mara'akame, sentado en la silla ceremonial ('uven) y sosteniendo sus pequeñas flechas rituales en la mano, interpreta los mitos de la tribu durante días y noches enteras. 

2. Clases de chamanes. Entre los huicholes podemos distinguir cuatro clases de mara'akame:

Zaururricu: es el cantador que ha seguido el período de preparación y ha visitado todos los lugares sagrados a fin de obtener los poderes chamánicos; es el que tiene más prestigio en la comunidad.

LA DANZA Y COMO DANZAR PARA HONRAR A TU TÓTEM

Hubo un tiempo en que la humanidad era primitiva, un momento en que el sol era un objeto de culto y los seres humanos estaban en sincronía con la tierra. En estos días antiguos, los pueblos indígenas no sólo utilizaban un lenguaje o dibujos para expresarse, utilizaban la danza, el viejo ritual chamánico de movimiento desinhibido, como un medio para curar y energizar.

Desde los inicios de la historia encontramos evidencia de la danza. Parece que nuestra relación original con el baile fue con el propósito de la adoración y la curación. En este antiguo tiempo nuestros antepasados ​​vieron la naturaleza y todos sus elementos como una expresión de Dios. Duplicar o imitar la naturaleza a través del movimiento y los sonidos era su primera y más alta forma de conectarse con el espíritu, y fue el origen de la danza.

La danza se puede utilizar de muchas manera para honrar y contactar con los animales y con otros elementos de la Naturaleza. Son muchas las culturas en todo el mundo que disponen de danzas con las cuales honran a los animales, utilizando también atuendo más o menos elaborados para que los participantes sientan la energía de los animales.

HUICHOLES, CONCEPTO DEL HOMBRE Y DE LA ENFERMEDAD

Los huicholes eran una tribu prácticamente desconocida, hasta que en 1895 el explorador noruego Karl Lumholtz visitó la región. La extraordinaria aventura con sus múltiples anécdotas y los resultados de sus observaciones fueron publicados en 1904, en un volumen que se tituló México desconocido y en uno más sobre el arte simbólico de esta tribu: El simbolismo de los huicholes.

Otros investigadores después de Lumholtz realizarían diversas aportaciones para el conocimiento de esta cultura: K. T. Preuss,4 R. M. Zingg.5 Además de estos trabajos, que se pueden considerar clásicos, se ha publicado otro número importante de trabajos entre los que sobresalen los de F. Benítez6 y P. T. Furst.

En años posteriores se han publicado numerosos trabajos de diferente calidad y con diferentes enfoques y aportaciones, donde se percibe la admiración que esta cultura provoca en los forasteros.

El concepto huichol del hombre y de enfermedad

Airra ne pereu erie es la expresión de estar sano, de sentirse bien: no es un evento momentáneo sino un estado inherente al hombre. Es poder trabajar, caminar para donde sea y sentirse "a gusto". Es estar siempre sano, para lo cual el espíritu tiene que estar bien. Para tener salud "hay que cuidarse, no trabajar mucho, comer bien su tortilla, cuidarse del sol... hay que cumplir con los dioses, entregarles sus ofrendas, hacer la fiesta y darles tejuino".

INSTRUMENTOS DE CURACIÓN TIBETANOS: CAMPANAS Y CUENCOS

Actualmente existe un nuevo interés por lo que se refiere a los antiguos instrumentos tibetanos. Pueden aplicarse con grandes resultados al proceso de la narración mágica. Equilibran los hemisferios del cerebro, allanándonos el camino a fin de que las imágenes se reciban con más facilidad, y sirven como señal, despertando nuestros niveles de conciencia más profundos.
 

La mayor parte de instrumentos musicales utilizados en los procesos de curación tibetanos y en las prácticas chamánicas entran dentro de la categoría de la percusión, aunque son mucho más polivalentes. Las campanillas, los gongs y los címbalos no sirven únicamente para el ritmo sino para crear tonos insólitos. Algunos de éstos resultan muy efectivos para la curación, pues poseen la capacidad de destruir viejas pautas en el cuerpo físico, así como en los cuerpos sutiles. Lo que conocemos de ellos en la sociedad occidental constituye un estímulo para alcanzar un mayor conocimiento en este terreno.

Uno de los más corrientes es la campanilla y el dorje o rayo. Constituyen importantes instrumentos para el ritual en distintas prácticas chamánicas y budistas. Durante las ceremonias religiosas, se utilizan en combinación. La campanilla representa el aspecto femenino de nuestras energías, nuestro lado yin. Se denomina prajna o aspecto de la sabiduría.

LOS BASTONES DE MANDO, DE PODER O BÁCULOS DEL CHAMÁN

Cuando los espíritus que ayudan del chamán trabajan a través de objetos, como un báculo, es posible amplificar el poder espiritual disponible. El báculo del chamán es una representación de la conexión entre los reinos espirituales superiores, medios y mundos inferiores y funciona como un modelo del Árbol de la vida. Al igual que con todos los objetos de poder verdadero, el báculo se convierte en una presencia viva. Como tal, es un catalizador para el cambio y la transformación siendo incluso capaz de trabajar por sí mismo en nombre del chamán.
 

El Bastón de Mando, Bastón de Poder o Báculo del chamán, es el símbolo del árbol de la vida, del eje entre el cielo y la tierra, y ello lo convierte en una herramienta intermediaria para conectar y enviar mensajes al cielo. Es receptor y lanzador de la energía, le da a esta la dirección y aumenta su intensidad. El báculo o bastón de poder y mando, es tu vínculo con las energías espirituales.

LA PACHAMAMA, LA MADRE TIERRA

 

La Pachamama es una deidad protectora (no propiamente creadora, interesante diferencia) cuyo nombre proviene de las lenguas originarias y significa Tierra, en el sentido de mundo. Es la que todo lo da, pero como permanecemos en su interior como parte de ella, también exige reciprocidad, lo que se pone de manifiesto en todas las expresiones rituales de su culto.

Con ella se dialoga permanentemente, no tiene ubicación espacial, está en todos lados, no hay un templo en el que vive, no tiene una morada porque es la vida misma. Si no se la atiende cuando tiene hambre o sed, produce enfermedades.
 

Sus rituales, justamente consisten en proporcionarle bebida y comida (challaco).

Pachamama es la naturaleza y se ofende cuando se maltrata a sus hijos: no le gusta la caza con armas de fuego. Aparecen acólitos o descendientes de ella en forma de enanos que defienden a las vicuñas en las serranías y a los árboles en las selvas. No impide la caza, la pesca y la tala, pero si la depredación, como buena reguladora de la vida de todos los que estamos en ella.

HUAYRUROS, LAS SEMILLAS MÁGICAS Y PROTECTORAS DE LOS INCAS

En la época Preinca, en el territorio andino-altiplánico se realizaba el Qhantus, grandes ferias comerciales de intercambio de productos al aire libre. Esta costumbre perdura hoy día y entorno al sagrado lago Titicaca coincidiendo con algunas fechas festivas de los lugares se lleva a cabo la feria tradicional que recibe el nombre de Alasitas, (voz Aymará que significa “cómprame”) y que es de gran trascendencia por su valor místico-mágico y simbólico. Sin ninguna duda, el protagonista principal de esta feria es el muñeco representación del dios “Ekeko” (o eqheko); símbolo de la fecundidad y generosidad “Jacha Amaya Tayka-Jaqhe Yanapiri” y también de la felicidad, las aspiraciones y la fortuna.

 

Pero también encontraremos allí otro elemento simbólico imprescindible y me refiero al huayruro.

Una semilla leguminosa semejante a una “judía pinta” de un color rojo chillón con pintas negras; su significado mágico-simbólico ancestral es el de la unión de las parejas y su bienestar, pero no es único ya que el huayruro aunque no sea una semilla voladora, bien se puede decir que ha invadido países y que es un elemento imprescindible en el entorno de la magia y el esoterismo; hoy por hoy forma parte de trabajos de magia de santeros, paleros, chamanes... y con otros nombres y propiedades entre las que destaca ser considerado uno de los más eficaces protectores del temido mal de ojo bajo el nombre más usual de semilla de peonía, aunque tampoco hay que descartar la posibilidad de que el huayruro empleado por el brujo maligno pueda llegar a provocar el “reventamiento” del ojo del enemigo si lo considera necesario, lo que hace de esta semilla un arma de doble filo.

LOS INDIOS KUNA

Los Indios Kuna respetan la naturaleza, no la esquilman.

Cuando tiene que cortar un árbol, le pide perdón en unas silenciosa oración y le dice: "Dios te hizo para que nos ayudaras a hacer una canoa, o una casa, etc.".

Lo mismo ocurre con los animales.

El indio kuna no es cruel con los animales. Caza, pesca, pero sólo porque necesita comer.

Su habitat es en gran parte el Archipiélago de San Blas, formado por 368 islotes de coral cubiertos de palmeras cocoteras.

El coco (Cocos nucifera) es su moneda: "Ogop many tule cuna".

La cosecha de cocos es buena en San Blas. Del coco se extrae la copra y de ésta el aceite vegetal tan apreciado.
 

El indio kuna trafica con los barcos que vienen de Colombia, obteniendo a cambio de sus cocos los productos que necesita: café, azúcar, telas de colores, cerveza, etc.