miércoles, 24 de abril de 2019

EL CABALLO TOTEM Y MEDICINA

 
El caballo tiene un rico legado en la mitología y la cultura popular ya que ningún animal ha contribuido más al desarrollo de la civilización.

Al caballo se le ha vinculado tanto con los ritos funerarios como con el nacimiento, al verlo como la montura sobre la que cabalgaban aquellos que partían de este mundo o venía a él. El dios nórdico Odín cabalgaba sobre un corcel de ocho patas, mientras que, en la tradición hindú, un tiro de sementales arrastraba el carro de Surya, el dios sol, al igual que del carro de Apolo en la mitología griega.

En la astrología china, el caballo está relacionado con el atractivo y la persuasión y es un símbolo de libertad, lo cual da a los nacidos bajo el signo del caballo un carácter amigable y aventurero pero también profundamente emocional.

Con anterioridad a la domesticación del caballo, la distancia entre los pueblos y las culturas de la Tierra eran infinitamente grandes, por lo que casi no había interacción entre ellas. Pero una vez domesticado, el caballo sirvió a la humanidad en los viajes y en la guerra, en la agricultura y en casi todos los aspectos de la cultura humana. En la actualidad su papel ha quedado reducido a la agricultura y al entretenimiento, aunque sus energías no han dejado de ser tremendamente expansivas. Gracias al caballo, el mundo se hizo un poco más pequeño, y pueblos y culturas pudieron encontrarse.
 

"EL SIGNIFICADO DE ENFERMEDAD Y CURACIÓN EN EL CHAMANISMO Y EN LA MEDICINA MODERNA"



La palabra curar, así como todos sus derivados, son términos vagamente pérfidos en la medicina moderna, en la que curandero es sinónimo de matasanos o de «evangelista untuoso y charlatán». En realidad, desde el punto de vista de la ciencia contemporánea, incluso la capacidad natural de un individuo para curar prácticamente todo trauma mental, corporal y espiritual recibe escaso reconocimiento en términos de investigación, así como tampoco se suele otorgar crédito alguno a su propia capacidad de recuperación. La remisión espontánea de una dolencia se tilda de anomalía, el efecto placebo supone un fastidio para la investigación y toda enfermedad que no se ajuste a las estadísticas es groseramente calificada de diagnóstico erróneo, remisión temporal, o simplemente histeria. Claramente, la curación no goza de popularidad.
 

En cualquier caso, ¿qué significa curar o ser curado?

SANTUARIO DE TATEWARI (Abuelito Fuego)


Extraido del libro “El Arte Simbólico y Decorativo de los Huicholes”
Carl Lumholt

En los templos de los wirarrikas no se ven ídolos ya que estos se guardan en lugares secretos; por lo general en alguna cueva remota. En el Santuario de Santa Catarina, según los indios, hay una excavación bajo el hogar, en ella está un ídolo del dios del fuego (abuelito fuego “Tatewari”) rodeado por numerosos objetos ceremoniales. Los indios manifiestan que este tipo de cavidades es característico de cada templo, allí se coloca el dios especial del templo o algún objeto sagrado. Si embargo pude apreciar que en dos templos diminutos, erigidos para el dios del fuego, había ídolos sobre el piso además de otras ofrendas. Los wirrarikas, bajo las ordenes de mara´akame (shamán) todavía elaboran imágenes de los dioses; Su finalidad es la de prevenir una sequía, alejar alguna enfermedad grave o cualquier otra desgracia tribal; Los iconos se labran en ceniza volcánica solidificada (cantera), de manera ocasional en madera y en muy raras ocasiones se modela en arcilla.
 
Los dioses más importantes están representados en discos (tê´pali), hechos del material citado con anterioridad, que varía en tamaño de acuerdo a la imaginación del artífice. Un disco de este tipo representa el dominio del dios o la diosa, se pinta o graban con dibujos simbólicos.

De sus atributos y relaciones con el mundo. Estos atributos son, por lo tanto, sumamente instructivos para demostrar el pensamiento religioso de los indios. Es común encontrarlos en las casas de los dioses, sin ninguna imagen sobre ellos, a pesar de lo cual poseen el poder del dios. Se les puede ver tendidos o en posición inclinada sobre el altar, al que están pegados con barro. También se encuentran en los templos y encima de ellos. Todos los discos ceremoniales se ungen con sangre de venado antes de usarlos religiosamente.


Las imágenes de animales que pertenecen a un dios en particular, también se hacen de varias maneras. Se depositan en el lugar especial de culto a la deidad, junto con sillas ceremoniales y otros objetos simbólicos que se describirán más adelante.


Las esfinges, así como otros símbolos ceremoniales, en especial los discos ya mencionados, a menudo se pintan de varios colores, todos oriundos de la región. Estos tonos son minerales o vegetales; se supone que los minerales son propiedad de la Abuela Crecimiento. Los objetos de ceniza volcánica solidificada que serán pintados, primero se lavan con agua para que los colores se adhieran bien. Puesto que los colores empleados por los wirrarikas en ciertos objetos simbólicos tienen mucha significación, me parece recomendable mencionarlos, así como los materiales de donde se derivan.


sábado, 6 de abril de 2019

LA MAGIA DE LAS PLUMAS

 
Toda pluma es un fetiche, pero puede convertirse además en un objeto sagrado. Pueblos y culturas de todas las partes del mundo han utilizado sus fetiches y objetos sagrados, desde el rosario y el crucifijo en la Iglesia católica hasta el abanico de plumas de los nativos americanos, pasando por los brazaletes de oración de los monjes tibetanos y los escarabajos que portaban los egipcios.
 
El termino fetiche procede de la palabra portuguesa "freitico", uno de cuyos significados es "hechizo" y se aplicaba a las reliquias, rosarios e imágenes que se consideraba que poseían cualidades mágicas. Los exploradores portugueses aplicaron esta palabra a los objetos de culto de los pueblos del oeste de África, pero este concepto ha tomado diversas expresiones a lo largo de la historia, aplicándose a lugares sagrados, árboles, reliquias, y demás, si bien la idea esencial del fetichismo estriba en la creencia de que determinados objetos materiales poseen poderes espirituales.
 
En conclusión, un fetiche sería un objeto que se considera que tiene poderes mágicos o místicos, en última instancia no es más que un recordatorio de la energía con la cual estás sintonizando. Puede ser una talla, una estatuilla, el fragmento de un animal, una piedra o una imagen, o puede ser simplemente una inscripción en un trozo de papel, si bien muchas veces adoptan la forma de cristales, escarabajos, caracolas, pieles, plumas, estatuillas de arcilla...
 
Fetiches y objetos sagrados se han utilizado frecuentemente como talismanes y amuletos. Para la Orden Hermética del Alba Dorada, un talismán es una figura mágica cargada con la Fuerza que se pretende que representes. En general, no obstante, existe una diferencia entre talismán y amuleto, considerándose el talismán como cualquier objeto hecho para servir a un fin específico , normalmente para traer buena fortuna en algún aspecto de la vida o para ayudar en la consecución de un objetivo. En última instancia el talismán se basaría en la fuerza de sugestión sobre la mente. Por otra parte el amuleto no se diferenciaría demasiado del talismán, salvo por el hecho de que la gente lo lleva consigo con fines protectores de la salud.
 
Tanto los talismanes como los amuletos se consagran o se cargan a través de un ritual o acto meditativo, que consiste básicamente en aplicar una intención concentrada mientras se elabora el objeto.
 
Las plumas, los fetiches y otros objetos sagrados se utilizan normalmente para conectar con las energías más etéreas de la vida, pudiendo convertirse en vínculos con los arquetipos del mundo natural, antenas para captar la esfera espiritual, expresiones físicas de reverencia y oración, o herramientas para la protección y la sanación.
 

martes, 25 de diciembre de 2018

LA VIDA SECRETA DE CARLOS CASTANEDA. IMPRESIONANTE LIBRO DONDE MANUEL CARBALLAL REVELA LOS FRAUDES Y MENTIRAS DEL FAMOSO NAHUAL

 
 
Hace ya más de un mes que recibí el nuevo libro de Manuel Carballal, "La vida secreta de Carlos Castaneda".

Hasta hoy que he acabado de leerlo, no he querido dar mi opinión, porque no me gusta opinar de lo que no conozco... no sea que por imprudente, me pille el toro, y en casos de personas, como es Castaneda, que a muchísimos de nosotros nos han marcado durante una etapa de nuestra vida, hay que ser cautos.

Leer un "tocho" de 606 páginas en el que a Manu solo le falta contarnos las horas a las Castaneda se aseaba, ha sido una aventura que he estado viviendo en mis ratos libres, que no son muchos, y robando horas al sueño. Pero ojalá, que todos libros que siga leyendo en mi vida, sean tan esclarecedores como este.

Tenemos los humanos la mala costumbre de subir a los altares a quienes no lo merecen, porque nos hace ilusión, porque nos caen bien, nos gustan, o porque creemos que en ellos vamos a encontrar solución o respuesta a nuestros males, incógnitas, o conexiones con las divinidades que nos hacen sentir integrados en mundos superiores.
 

miércoles, 27 de septiembre de 2017

LA MANTIS RELIGIOSA, TOTEM Y MEDICINA


En la mayoría de las culturas, la mantis es un símbolo de quietud por lo que se ha convertido en un símbolo del reino animal que da testimonio de los beneficios de la meditación y el bienestar de la calma mental.

Si te encuentras o se te ha aparecido una mantis es un mensaje que te invita a la calma, a la introspección, a la meditación... también puede ser un aviso para que seas ​​más consciente de las determinaciones que estás tomando y que seas más congruente con ellas.

 
La mantis ha sido protagonista de multitud de relatos, tanto en la mitología como en las tradiciones populares, y en China se desarrolló todo un sistema de artes marciales en torno a los movimientos de la mantis religiosa. De hecho, en el kung-fu, arte marcial en el que se imitan los movimientos de determinados animales y aspectos de la naturaleza, la mantis religiosa constituye la esencia de una de sus formas de combate.
 

domingo, 6 de agosto de 2017

LA MARIPOSA TOTEM Y MEDICINA

 

Las Mariposas significan Transmutación, ellas son la danza de la alegría. 

Probablemente, ningún animal o insecto ha llegado a representar mejor el proceso de transformación y de cambio de forma que la mariposa, motivo por el cual las personas que tienen a este insecto como tótem deberían estudiar a conciencia el proceso de la metamorfosis.
 
Tanto las mariposas como las polillas pasan por cuatro fases bien diferenciadas de cambios.
 
Cuando la mariposa aparece, toma nota de los problemas más importantes a los que te enfrentas en ese momento, pues es muy probable que ese sea el motivo por el cual la mariposa ha aparecido en ese preciso instante.

miércoles, 15 de junio de 2016

LA ABEJA TÓTEM Y MEDICINA


Las abejas son el símbolo de la fertilidad y la sexualidad. El nido de la abeja, un hexágono, es el símbolo del corazón y representa la dulzura de la vida que se encuentra dentro de nuestro propio corazón.

También es el símbolo del sol y todas sus energías.

La abeja nos recuerda que debemos extraer la miel de la vida para hacer nuestra vida fértil (productiva), mientras que el sol brilla.

No importa cuán grande es el sueño, existe la promesa de plenitud si perseguimos nuestros sueños.

Si una abeja ha aparecido en tu vida, examina tu propia productividad:

 
¿Está haciendo todo lo posible para hacer su vida más fértil?

¿Estás ocupado lo suficiente?
 
¿Estás haciendo tiempo para saborear la miel de la vida 
y no convertirte en un adicto al trabajo? 
 
La abeja es el símbolo de lograr lo imposible. 

Las abejas han sido desde siempre un símbolo importante en las mitologías de todo el mundo. En el hinduismo, dependiendo del modo en que se las representara, podían simbolizar a Visnú, a Krishna o incluso a Kama, el dios del amor; en tanto que, para los egipcios, eran un símbolo de la realeza. En Grecia simbolizaron los Misterios Eleusinos, y los celtas las vincularon con la sabiduría oculta. Pero, probablemente, su simbolismo más significativo y coherente sea el que las vincula con la sexualidad y la fertilidad, debido principalmente a su aguijón y al papel que juegan en la polinización de las plantas.

LA CREACIÓN DE LOS DIOSES MESOAMERICANOS


El hombre tiene el poder de crear a los dioses. Los hace con sus virtudes y defectos, con su bondad y maldad, con su vida y su muerte. 

El hombre prehispánico vivía y moría de acuerdo a la voluntad de los dioses y éstos regían todos los ámbitos del universo, desde la creación de otros dioses, hasta los diversos niveles de la estructura universal -tierra, cielo e inframundo; a la vez que eran los señores del tiempo. 

Crearon el calendario, el fuego, el sol y la luna y en portento maravilloso lograron darle presencia al hombre, centro de la atención de los dioses que de esta manera retribuyen al hombre mismo el acto creador que éste ha realizado, al darles vida y declinar en ellos los actos de creación que a través del mito cobran fuerza y realidad.

En la Historia de los mexicanos por sus pinturas podemos leer cómo correspondió a los dioses realizar los actos de creación antes dichos. Dice así el relato: 

"Pasados seiscientos años del nacimiento de los cuatro dioses hermanos, y hijos de Tonacatecli (Tonacatecuhtli), se juntaron todos cuatro y dijeron que era bien que ordenasen lo que habían de hacer, y la ley que habían de tener, y todos cometieron a Quetzalcóatl y a Uchilobi (Huitzilopochtli), que ellos dos lo ordenasen; y estos dos, por comisión y parecer de los otros, hicieron luego el fuego. 

Hicieron medio sol, el cual por no ser entero no relumbraba mucho sino poco. 

Luego hicieron a un hombre y a una mujer: al hombre le llamaron Uxumuco, y a ella Cipastonal; y mandáronles que labrasen la tierra, y que ella hilase y tejiese, que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen sino que siempre trabajasen; a ella le dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos curase y usase de adivinanzas y hechicerías, y así lo usan hoy día las mujeres.

jueves, 9 de junio de 2016

MASAI, LOS RITOS DE EDAD


Los grupos de edad son la base social de los masai. El paso de una edad a otra se celebra con rituales que otorgan nuevos derechos y deberes a los participantes.
 
Entre los masai se llevan a cabo varias ceremonias o ritos, fuertemente relacionados con la edad. Uno de ellos es el rito de iniciación, que convierte a los muchachos (16 años) en jóvenes guerreros o moran.


Durante la importante ceremonia, los jóvenes son circuncidados al amanecer y recluidos todos juntos (manyatta) para pasar un periodo de convalecencia. Cuando la herida está cicatrizada los jóvenes se dedican a cazar pájaros con los que decorar su cabeza, que ha sido convenientemente rapada. Pero todavía no se considerarán guerreros hasta que su pelo crezca y pueda ser recogido en pequeñas trenzas. Los jóvenes masai dedican horas a trenzar el pelo de los guerreros, signo de fortaleza.
 

Desde este momento, los ya guerreros, vivirán juntos en poblados propios. Este periodo estrecha fuertemente los lazos entre los muchachos que forman el grupo de edad, unión que han de respetar de por vida. En estas aldeas podrán ser visitados por las jóvenes que deseen mantener relaciones con ellos, pero no podrán casarse hasta que, unos quince años después, pasen a la edad adulta.
 

EL PUEBLO DEL SOL. LOS MEXICAS Y SU COSMOS.

 
LOS ANTECESORES DE LOS MEXICAS
 
Se afirma que el mesoamericano fue "el hombre de maíz". Lo dicho es justo. Se nutrió de maíz, y el cultivo del maíz fue la base de su civilización. Con el modelo de vida de la planta de maíz construyó el arquetipo del devenir cósmico. Puede afirmarse, por tanto, que el pensamiento mesoamericano empezó a forjarse, a sentar las bases que no abandonaría durante milenios, cuando los cazadores-recolectores, 2 500 años después de haber aprendido a cultivar el maíz, se convirtieron en agricultores; esto es, cuando llegaron a alimentarse fundamentalmente de este grano, abandonando así su vagar estacional. El maíz nace hace unos 7 000 años, hacia el 5000 a.C.
 
La sedentarización mesoamericana empezó hacia el 2500 a.C.
La cuenca de México es una importante región de Mesoamérica. Los lagos y pantanos habían atraído desde tiempo inmemorial a una fauna hoy extinta; en busca de presas llegaron bandas de cazadores-recolectores, cuyos descendientes, con el paso de los milenios, se convertirían en cultivadores. A partir del sedentarismo surgieron caseríos simples; más tarde minúsculas aldeas; después centros de poder con imponentes monumentos religiosos; de los cuales Cuicuilco es una muestra; y por fin el coloso de Mesoamérica: Teotihuacan. En efecto, ya para el año 200 d.C., después de una larga vida, Teotihuacan empezó a adquirir las características de una verdadera ciudad. Cuatrocientos años más tarde el sitio alcanzaría una población aproximada de 85 000 habitantes. Fue el período conocido como el Clásico Mesoamericano. Pero Teotihuacan, tras su extraordinario esplendor, se extinguió como otras grandes ciudades de su época. Había sido el mayor emporio mesoamericano hasta 750 d.C.

Teotihuacan compartió su visión del cosmos, al menos en sus principios medulares, con los mayas, los zapotecos y otros muchos pueblos que fueron sus contemporáneos. Las concepciones básicas de dicho pensamiento eran, aunque enormemente desarrolladas, las que se habían heredado desde tiempos de los primeros sedentarios. Y las mismas concepciones persistieron a pesar del derrumbe del Clásico. Quienes siguieron los pasos de los teotihuacanos, mayas, zapotecos y otros pueblos de la que fue la época de mayor esplendor en Mesoamérica, persistieron en la forma de pensar y vivir el mundo.
 
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