miércoles, 30 de septiembre de 2015

AGREDIR A LA NATURALEZA ES AGREDIR A MI MADRE


Era tan importante la tierra dentro de la filosofía indígena, que Smohalla -de la tribu Sokulk- respondía en 1850 de la siguiente manera a las enseñanzas de los ingleses:

"Tú me pides que cultive la tierra.
¿Debo coger un cuchillo
y romper el pecho de mi madre?
Entonces, cuando yo muera,
ella no me permitirá reposar en su regazo.
 

LA GOLONDRINA, TÓTEM Y MEDICINA


La golondrina es un maestro del aire y te mostrará cómo moverte con suma gracia, con agilidad y estilo.
 
Ella te enseña cómo el amor y la comunicación junto con la confianza pueden hacer el mayor bien. Es el momento de renovar el ambiente que te rodea y remontar las corrientes de aire favorables y vientos de cola para mantenerse por encima de cualquier cosa que se te presente.
 
Este tótem anuncia la llegada del verano y trae calor y protección a tu hogar. 
 
También te dice que debes prestar mucha atención a las conversaciones: ¿estás diciendo más de lo debido? ¿Estás escuchando con atención lo que otros tienen que decir?
 
Elévate por encima de las cosas pequeñas y ganarás una mejor perspectiva de su vida. La clave es la objetividad.
 
La golondrina pasa por ser el heraldo de la llegada del verano por antonomasia, debido a que estas aves buscan el calor y eso las convierte en la señal inequívoca de que los días fríos quedaron atrás. Aunque, paradójicamente, exista también el dicho de que «una golondrina no hace verano».
 
Cómo no, la golondrina tiene también sus propias leyendas y cuentos. En una leyenda india se nos dice que fue la golondrina la que robó el fuego del sol y lo trajo a la tierra entre las plumas de su cola, motivo por el cual las golondrinas tienen ahora la cola en forma de horquilla. Debido a esta leyenda, y debido a la querencia de las golondrinas por los climas cálidos, se ha vinculado a este pájaro con el sol y con el fuego.
 
Los indios del sudeste de Estados Unidos cuelgan calabazas huecas para que las golondrinas americanas hagan sus nidos en ellas.
 
En la Edad Media se desarrolló una gran cultura popular en torno a las golondrinas. Según una leyenda nórdica, una golondrina se cernió sobre la cruz de Jesús para intentar darle ánimos; mientras que, en el resto de Europa, mucha gente creía que las golondrinas conocían una piedra mágica, o bien una hierba mágica (la celidonia), con la cual se podía devolver la vista a los ciegos; de ahí que un estudio de la celidonia nos pueda ofrecer más información.
 
También se halla muy difundida la idea de que las casas donde las golondrinas construyen sus nidos quedan protegidas de cualquier desastre, especialmente de los provocados por el fuego y las tormentas.

martes, 29 de septiembre de 2015

EL ORIGEN DE LOS NOMBRES DE LOS NATIVOS AMERICANOS


Los nombres nativos o bien eran apodos característicos otorgados en actitud juguetona, nombres de hazañas o nombres de nacimiento, o bien tenían significado religioso y simbólico.
 
Se ha dicho que cuando nace un niño, algún accidente o aspecto inusual determina su nombre. Esto es a veces el caso, pero no es la regla. Un hombre de carácter vigoroso, con buenos antecedentes de guerra, por lo general lleva el nombre del búfalo o del oso, del relámpago o de alguna fuerza natural temida.

Otro de naturaleza más pacífica tendría un nombre de la parte menos salvaje de la naturaleza.
 

EL SILENCIO ES EL EQUILIBRIO ABSOLUTO DE CUERPO, MENTE Y ESPÍRITU


El nativo americano cree profundamente en el silencio, señal de un equilibrio perfecto.
 
El silencio es el balance o equilibrio absoluto de cuerpo, mente y espíritu.
 

lunes, 28 de septiembre de 2015

EL NATIVO EN SU SENCILLEZ REGALA TODO AL POBRE Y AL ANCIANO

 
Para el nativo americano, dar públicamente es una parte de toda ceremonia importante. Es común dar hasta el punto de total empobrecimiento.
 
El Indio, en su sencillez, literalmente regala todo lo que tiene a sus familiares, a los invitados de otra tribu o clan, pero sobre todo al pobre y al anciano, de quienes no espera nada a cambio.
 
Finalmente, la ofrenda religiosa, podría ser de poco valor en sí misma, pero en la propia mente del dador debe llevar el significado y la retribución del verdadero sacrificio.
 

domingo, 27 de septiembre de 2015

LA MUERTE NO GUARDA TERROR PARA EL NATIVO AMERICANO


La actitud del nativo americano hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él. La encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla.
 
Por otro lado, consideraría una desgracia ser asesinado en una disputa privada.
 
Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo el cielo abierto.

EL QUE TIENE DERECHO A DISPONER DE LA TIERRA ES DE EL QUE LA CREÓ


Expresando el afecto que le merecía su tierra,
un jefe de los indios Nez Perce decía:

"La tierra fue creada con ayuda del sol
y debería dejarse tal como era ...
 
El país se hizo sin fronteras,
y no hay justificación que pueda dividirlo ...
 
Yo veo a todos los blancos enriqueciéndose,
y veo su deseo de darnos tierras sin valor...
 
La tierra y yo tenemos una misma mente.
 
La medida de la tierra
y la de nuestros cuerpos es la misma.
 

sábado, 26 de septiembre de 2015

FALTAR AL RESPETO A LA NATURALEZA CONDUCE A FALTAR AL RESPETO A LOS HUMANOS


Aunque los indígenas norteamericanos cazaban, pescaban y talaban los bosques para sobrevivir, lo hacían de una manera relativamente cuidadosa, en cierta forma conscientes de la importancia de proteger su medio.
 
Lutero Oso-de-pie lo expresa así en su testamento:

"La relación con todas las criaturas de la tierra, el cielo y el agua era un principio real y activo. Para el mundo de los animales y las aves existía un sentimiento fraternal que mantenía a los lakotas seguros entre ellos, y tan cercanos llegaban a estar algunos lakotas de sus amigos emplumados y peludos, que en verdadera hermandad ellos hablaban un lenguaje común.
 

viernes, 25 de septiembre de 2015

EL GORRIÓN, TÓTEM Y MEDICINA



El gorrión refleja la autoestima.
 
Si el tótem gorrión ha entrado en tu vida, pregúntate si conoces tu propio valor. El gorrión te enseña que incluso un pájaro común, pequeño... también puede triunfar.
 
El canto del gorrión refleja el despertar de la energía del chakra del corazón y la garganta y nos recuerda  nuestra propia canción de la dignidad y la autoestima.
 
Al gorrión no siempre se le consideró una plaga, como ocurre hoy en día, y es un pájaro alegre y lleno de energía capaz de defenderse por sí solo de los depredadores. Vive en todo tipo de entornos y, en Estados Unidos, sin ningún tipo de controles naturales sobre él, se ha multiplicado a un ritmo desbordante.
 
El gorrión dispone también de una buena porción de cultura popular; al igual que ocurre con otros muchos pájaros. Según un relato, el gorrión fue el único pájaro presente durante toda la crucifixión de Cristo, lo cual le convierte en símbolo del triunfo tras un prolongado sufrimiento.
 
Por otra parte, fue un símbolo de las divinidades del hogar en la antigua Gran Bretaña, y durante la Edad Media fue el símbolo de los campesinos y la plebe en toda Europa. En aquellos tiempos, los campesinos se hallaban indefensos ante el poder de los nobles, de ahí que les encantara escuchar cuentos en los que un insignificante gorrión se imponía a enemigos poderosos como el lobo, el oso o el águila, símbolos tradicionales de la nobleza y de aquellos que maltrataban a los campesinos.
 

jueves, 24 de septiembre de 2015

LOS SUEÑOS VISIONARIOS DE LOS DISTINTOS CHAMANES DEL MUNDO

 
Una de las principales funciones del chamán es la curación, que a menudo se realiza por medio de un trance o un estado onírico en el que el curandero se encuentra con el espíritu que está causando la enfermedad, y, o bien batalla con él, o retorna con información que puede ayudar al paciente. Nos han llegado pruebas de este tipo de prácticas entre los celtas de Gran Bretaña e Irlanda a través de un templo romano-británico al dios Nodens en Lydney, Gloucestershire.
 
Se sabe poco de este dios, que ha sido descrito alternativamente como una deidad solar o el dios del mar o de un río. Se encontró un objeto que se creyó que era una diadema sacerdotal en Lydney, y llevaba una imagen del dios montado en un carro tirado por caballos y rodeado de nereidas y espíritus de los vientos. A partir de aquí, algunos comentaristas han asumido que Nodens (asumiendo que esta sea una descripción de él) era un dios solar del mismo tipo que Febo Apolo, que también va montado en un carro tirado por cuatro caballos. No obstante, la presencia de los espíritus del agua sugiere que era un dios del mar, más como Neptuno. El templo mismo tiene un notable parecido con el de Asclepion en Epidaurus, Grecia, donde se realizaba un ritual conocido como «incubación». En él, el enfermo, habiendo hecho primero un sacrificio al dios del lugar, entraba es una casa de baños especial y, tras purificarse, se le llevaba a un edificio en el que había una serie de pequeños cubículos. Allí el sujeto dormía y, si el dios quería, recibía un sueño que le indicaba los medios por los que se curaría.
 
El templo de Lydney está diseñado siguiendo líneas prácticamente idénticas a las de Asclepion, incluyendo la casa de baños y las celdas de incubación. En la excavación del lugar se encontró el molde de una mano humana que mostraba signos de estar desfigurada y la estatua de una mujer en avanzado estado de gestación, junto con varias imágenes de perros. En el templo de Asclepion a menudo se colgaban réplicas de las partes afectadas de los cuerpos de los enfermos, y a los perros se les permitía deambular libremente; otro método de curación era dejarles que lamieran las zonas afectadas. No debemos ignorar el posible significado totémico de esto.
 
El templo de Lydney data del periodo que media entre la partida de los romanos y la llegada de los mercenarios sajones (c. 400-600 d.C.); no obstante, las pruebas de la existencia de actividad ritual allí se remontan a un periodo anterior, y es casi seguro que incluyera la adoración de Nodens, o de arquetipo anterior pero similar.
 
Así, aunque no existen pruebas concluyentes de la práctica de la incubación antes de la edificación del templo, es razonable suponer que esta práctica se dio allí desde una época muy anterior. También deberíamos indicar que en algunos antiguos lugares de Irlanda se han hallado piedras de baño con forma de naves, junto con colecciones de piedras circulares más pequeñas. Se ha sugerido que estas piedras más pequeñas se calentaban al fuego y, cuando alcanzaban la temperatura suficiente, se ponían dentro de los baños y se vertía agua fría sobre ellas para producir vapor.
 

miércoles, 23 de septiembre de 2015

LA GAVIOTA, TÓTEM Y MEDICINA


Las gaviotas son unas aves maravillosas. Están íntimamente relacionadas con el comportamiento responsable y con la comunicación. La mayoría de la gente, sobre todo en las zonas turísticas   costeras, las considera una plaga; pero en sus comunidades, lejos del contacto con los seres humanos, su comportamiento es muy diferente.
 
Las gaviotas marinas —o gaviotas argénteas, que es su verdadero nombre— son en realidad gaviotas de costa que rara vez se aventuran a perder de vista la tierra. Las costas son lugares de mucho misterio y magia, que no pertenecen ni a la tierra ni al mar, que se hallan entre dos mundos. Son unas de esas regiones en las que puede darse el contacto feérico, por lo que las gaviotas te pueden enseñar a contactar con el Reino de las Hadas, especialmente con los espíritus y duendes de las aguas.
 
Pero esta idea queda reforzada además por el hecho de que la gaviota esté asociada tanto con el elemento agua como con el elemento aire, pues es un ave que puede combinar el don de nadar con el de volar.
 
La gaviota sabe cómo vivir en ambos mundos, y conoce los comportamientos adecuados de dichos mundos. Es decir, la gaviota puede enseñarte el modo de conducirte y de trabajar en otras dimensiones aparte de la habitual.
 

viernes, 11 de septiembre de 2015

EL DELFÍN, TÓTEM Y MEDICINA

 
El delfín nos enseña que cuando estamos en contacto con la Madre Naturaleza, es cuando verdaderamente estamos en armonía.
 
Hay quienes creen que los delfines son más inteligentes que el ser humano, (de hecho desde siempre ha sido considerado el "rey de los peces" aún sin ser un pez) porque poseen un gran cerebro y una inteligencia superior y a menudo se asocian en los mitos con formas superiores de conciencia. Parecen seres más evolucionados que nosotros, sobretodo espiritualmente (todos percibimos la bondad del delfín) e incluso también hay quien piensa que son seres de origen extraterrestres venidos de una dimensión distinta.
 
Los delfines son sabios, inocentes, tienen la pureza del ser que es capaz de llegar a nuestra naturaleza interior. Sigue su ejemplo y ábrete a la energía del amor, la armonía y el equilibrio.
 
El delfín te pide que expreses tu verdad interior, que seas fiel a ti mismo. y que encuentres la alegría de tu alma.
 
Si aparece el delfín en tu vida quizás sea el momento de volver a tus raíces, a lo más profundo de tu ser y redescubrir el amor que verdaderamente llevas dentro.El delfín al igual que la ballena, es un mamífero marino (a pesar de que mucha gente cree que son peces), y muestra la mayoría de las cualidades y características que diferencian a los mamíferos del resto de especies animales.
 
Por otra parte, y dentro del mundo de los delfines, la orca es la especie de mayor tamaño, un animal que encarna la cualidad de la paciencia.
 
El hecho de que los delfines hayan hecho del mar su hogar es muy significativo, pues en muchos mitos se nos dice que la vida comenzó en las aguas primigenias. El agua es símbolo de creación, de pasión, incluso de sexualidad; es el elemento fundamental de toda vida, y es un símbolo de nuevas dimensiones y potencias. De ahí que los delfines puedan poner en marcha un nuevo proceso creativo y sean capaces, hasta cierto punto, de abrir nuevas dimensiones.
 
Pero, si el agua es esencial para la vida, también lo es la respiración, el aliento. De hecho, existen multitud de técnicas de respiración que facilitan la entrada en estados alterados de consciencia para sintonizar con otras dimensiones y con la vida; por lo que el dominio de alguna técnica de respiración te puede ser de gran utilidad no solo en las relaciones sexuales, sino también porque supone una sanación íntegra de cuerpo, mente y espíritu. Por ejemplo, puedes liberar la tensión y el estrés imitando al delfín cuando emerge a la superficie; es decir, cuando expulsa su chorro de agua con la respiración.
 

jueves, 10 de septiembre de 2015

COMO PRACTICAR EL ARTE CHAMÁNICO DE CAMBIAR DE FORMA


En las primeras fases de la evolución de la humanidad, antes de que quedáramos estrechamente enclaustrados en la forma física, los seres humanos podíamos moldear nuestra forma, ya que disponiendo de un cuerpo con menor densidad, podíamos metamorfosearnos en cualquier otra forma.

En la actualidad, nuestro cuerpo es muy denso, pero podemos recurrir a la imaginación. El cambio de forma es algo consustancial a la humanidad, e implica mucho mas que transformarse en un animal; pues, de un modo u otro, todos cambiamos nuestras energías a diario con el fin de afrontar las pruebas, las responsabilidades y las obligaciones cotidianas.
 
Aprendemos pronto en la vida cuando tenemos que sonreir, cuando estar serios, que aspecto adoptar al pedir disculpas o de que modo expresar una amplia variedad de imágenes en función de las necesidades. El cambio de forma no es solo transformarse en un animal, como vemos en los mitos y los cuentos de la antigüedad, dado que hay que tener en cuenta que la mayoría de los relatos sobre cambios de forma eran o bien simbólicos, o bien reflejaban una época de la evolución humana en que aún no habíamos arraigado completamente en la forma física.
 
El cambio de forma estriba en controlar y transformar las propias energías con el fin de que se adapten a las necesidades del momento, pudiendo así recurrir a aquellas cualidades y energías que podamos necesitar. Cualquier persona que sea capaz de seguir una disciplina para alcanzar un objetivo es una persona capaz de cambiar de forma.
 
Si puedes adaptarte al cambio, te guste o no, entonces eres una persona capaz de cambiar de forma. Si puedes pasar de un humor de perros a otro apacible, entonces eres una persona capaz de cambiar de forma. Si puedes adaptar tu manera de comportarte con el fin de relacionarte con una variedad más amplia de personas y ambientes, entonces eres una persona capaz de cambiar de forma. Este es el tipo de cambio de forma que todos podemos desarrollar hasta cierto punto, pues podemos ajustar nuestras energías a las de un tótem animal concreto y expresarlas de forma ventajosa en nuestra vida. Y, cuando lo haces, te das cuenta de que el mundo es ciertamente mágico.

miércoles, 9 de septiembre de 2015

COMO SINTONIZAR CON LOS GUARDIANES DE LAS 7 DIRECCIONES


Antes de emprender cualquier acción ritual, lo primero que has de hacer es alinearte con las direcciones. Esto significa reconocer todo lo que existe en el universo y ponerte en un estado de conexión y claridad.
 
Vivas donde vivas en el planeta, puedes sintonizarte con los guardianes de las siete direcciones. La forma que tomen estos guardianes es algo que solo tú puedes discernir. Hay muchas figuras tradicionales asociadas con las direcciones, pero, al girar hacia cada una de ellas, lo que debes invocar son las manifestaciones espirituales de tu propio corazón, así como las del lugar sobre el que te alzas.
 
En primer lugar, considera los cuatro puntos cardinales: Norte, Sur, Este y Oeste. Después, las otras tres direcciones esenciales: arriba (el mundo superior); abajo (el submundo), y centro, donde el corazón de la trama cósmica intersecta con el centro de tu ser.
 
Antes de sintonizar con cualquier práctica chamánica, reconoce estas siete direcciones cantando o tocando las maracas mirando hacia cada dirección, o con canciones u oraciones de bienvenida específicas para cada una de ellas.
 
Usa cualquier cosa que se te ocurra en el momento, aunque solo sean unas pocas palabras. Trata de alinearte con los espíritus que habitan allí (esto puede parecer difícil, pero te sorprenderá lo rápido que te descubres tomando conciencia de las energías que contiene cada dirección).
 

COMO SE CREA UN SANTUARIO O LUGAR ESPIRITUAL

 
Un templo, un santuario, un lugar espiritual apropiado, es una manera de mantenerse en contacto, de recordar nuestra conexión con el espíritu, una manera de honrar a los antepasados y aliados que forman parte del universo chamánico. Los templos y santuarios son hogares para los espíritus, y pueden ser tan simples o complejos como desees.

Si tienes la suerte de vivir en el campo o de tener un jardín, puedes crear un templo natural colgando pequeños objetos que representen tu práctica sagrada personal de un árbol o arbusto. En muchas partes del mundo encontrarás árboles con pequeñas tiras de tela colgadas de ellos, pequeñas banderas de colores que representan oraciones a los dioses o a los que han hecho el viaje al otro mundo. Gemas semipreciosas, joyas con un significado especial, imágenes talladas en madera, cosas naturales halladas en la playa o a la vera del camino pueden hacer de tu templo en el jardín un lugar bello, además de centrar tu práctica diaria.

Los templos en interiores son igualmente importantes. Muchas personas tienen un altar en el centro espiritual de la casa, que puede ser un hogar o chimenea, dependiendo del tipo de edificio en el que vivas. Aquí puedes crear un lugar que represente tus creencias y dedicación.
 
Una vez más, puedes poner en su centro objetos que hayas encontrado o que tú mismo hayas tallado, o que hayas comprado en una de las múltiples tiendas especializadas en estatuas y otras representaciones de dioses.
 
Si tu dedicación particular guarda relación con los espíritus animales, entonces una imagen o imágenes de cualquiera de ellos, con una luz votiva frente a ella, puede servir de lugar de bienvenida para tus ayudantes espirituales.
 

martes, 8 de septiembre de 2015

SOBRE LA MUJER NATIVA AMERICANA

 
En la mujer nativa americana se confería el código moral y la pureza de sangre.
 
La esposa no tomaba el nombre de su marido ni entraba a su clan, y los hijos pertenecían al clan de la madre. Ella guardaba todas las propiedades de la familia, la descendencia se marcaba en la línea materna, y el honor de la casa estaba en sus manos.
 

SIGNIFICADO DE LA NATURALEZA PARA LOS NATIVOS AMERICANOS



Para los nativos americanos, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres.

Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza eran vistos con asombro como poderes espirituales, cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma.


lunes, 7 de septiembre de 2015

LEYENDA MAPUCHE DE TRENG TRENG, KAI KAI Y EL DILUVIO


Hace mucho, mucho tiempo atrás hubo una gran inundación, una salida de mar que anegó totalmente la tierra.

En ese entonces, existían unos cerros grandes conocidos como Treng-Treng y en uno de ellos habitaba una culebra del mismo nombre. Esta era del Bien, un buen espíritu que ayudaba a la gente. Por lo que el cerro donde ella vivía era considerado sagrado.

 
En lugares bajos de la tierra y en las profundidades del mar vivía Kai-Kai, una culebra enemiga de los hombres, y contrario a Treng-Treng, era un mal espíritu con apariencia de un caballo con alas y cabeza de serpiente llamado también Kai Kai Filu.
 
Un día Kai-Kai decidió destruir todo lo que habitaba sobre la tierra, haciendo crecer el mar hasta que ésta fuera inundada por completo. Sin embargo, Treng-Treng puso en sobreaviso a la gente sobre las intenciones de Kai-Kai de querer hacer subir el agua.
 
Al iniciarse la inundación Treng-Treng llamó a la gente para que subieran a los cerros y éstos para poder salvarse empezaron a subir en ellos, subieron hombres con sus mujeres, niños, alimentos y algunos animales de variadas especies.
 
Luego el cerro Treng-Treng comenzó a levantarse diciendo: Treng-Treng-Treng-Treng, y también los otros cerros lograron despegarse de la tierra ayudados por la culebra Treng-Treng.

Pero no todas las personas lograron trepar a las cumbres, siendo alcanzados por las aguas transformándose en peces, conocidos como Shumpall. También aquellos que tuvieron miedo de los animales (de variadas especies) gritaron, y cayeron al mar convirtiéndose en peces.

Al acercarse la noche Kai-Kai dijo: Kai-Kai-Kai-Kai entonces el mar subió hasta casi cubrir por completo los cerros: Treng-Treng en su desesperada lucha también hizo subir aun más los cerros repitiendo: Treng-Treng-Treng-Treng. Las aguas crecieron tanto que el cerro Treng-Treng llegó cerca del sol, muchas personas murieron quemados por el calor y otros quedaron pegados en el cielo, por lo que tuvieron que colocarse sobre la cabeza una especie de sombrero de greda y cántaros quebrados conocidos como Trülef.
 

sábado, 5 de septiembre de 2015

EL PAJÉ, CHAMÁN DE LOS TUPI-GUARANÍ



El pajé era un personaje respetado entre sus pares. Conocedor profundo de la herboristería, tenía carácter de médico del cuerpo y del espíritu. Luego de la conquista se creía que era portador de poderes portentosos, capaces de inclusive de causar la muerte de alguna persona, de hablar con los espíritus de los muertos, de cambiar el curso de los ciclos de la naturaleza, de provocar o curar enfermedades.
 
A diferencia del cacique, cuyo poder era temporario, el pajé se imponía al grupo por si mismo. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el pajé y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico. 

La importancia atribuida al paje entre los Tupí-Guaraní era superlativa, pues estaba a cargo de las relaciones con el mundo sobrenatural. Aparte de otras actividades propias de su profesión, el paje era, principalmente, un medicine-man en el sentido clásico de la palabra. Esto responde a una condición primordial del paje: esta condición no era obtenida por cualquiera que quisiera serlo, sino que sólo podía tenerla quien ya hubiera nacido poseyendo ciertas habilidades, el paje devenía tal por inspiración y desde el vientre materno, y no debido a un entrenamiento especial o por pertenecer a un determinado estrato o círculo social.

Este es un aspecto interesante del chamán guaraní: su capacidad mágica viene junto con él desde el momento en que es parido, como una señal de que sus poderes pertenecen y proceden del mundo sobrenatural. También es una forma de asegurar que él mismo es una criatura sobrenatural, una condición existencial que le capacita para intervenir en los asuntos humanos que tienen que ver con las esferas ultramundanas.

Sin embargo, el consejo y la guía de otro paje anciano era parte del camino para llegar a ser un arandú, "hombre sabio", en todo el sentido del término. En las etapas tempranas de su vida como chamán, el discípulo era llamado paje mirí, y estaba destinado a pasar por un número de restricciones, dietas periódicas y purificaciones, entre otros ritos de passage. En ciertas tribus (los Pajaguá), si el novicio fallaba en estas pruebas se le mataba de inmediato – y, lo mismo si, por ejemplo, no tenía éxito en curar a un paciente -, sin duda porque se consideraba que era un fiasco o a que sus "poderes naturales" eran vistos como malignos o dañinos.

El paje hacía recurso de varios medios de comunicación con lo divino. Como se dijo antes, el mundo onírico era de gran importancia en este sentido, pero los sueños no eran el único o exclusivo modo de ponerse en contacto con los poderes espirituales. El chamán guaraní también realizaba una serie de rituales y ceremonias destinadas a tal fin, entre las que podemos señalar el canto (purahéi o guahú), la danza (jeroky) y el rezo (ñembo’e). Todas estas prácticas apuntaban a guiar al chamán a un estado de trance o éxtasis, lo que le garantizaba la entrada al "Otro Mundo", ya fuera para curar a un paciente o para contrarrestar un "daño" (paje vaí) producido por otro paje o un "mal espíritu".

LA MACHI Y LA SANACIÓN MAPUCHE

 
La sanación de las personas consiste en un restablecimiento de los equilibrios rotos; para ello se hace un rito llamado machitún, donde el o la machi (el curandero o shamán, con frecuencia una mujer) restablece el equilibrio psicológico y social mediante ritos de carácter simbólico, acompañado del restablecimiento del equilibrio físico, para el cual ofrece preparaciones con hierbas. Éstas pueden ser frotadas en el cuerpo, bebidas o colocadas como una manta.
 
Las machis son intérpretes de sueños (peuma), hacen diagnósticos de enfermedades, sanan enfermos, se comunican con los pillanes, viajan más allá de las fronteras en busca de respuestas, y son herboristas especializadas en plantas medicinales.
 
El calcu, la maldad, es lo que según la creencia mapuche provoca enfermedades, enemistades, desequilibrios y catástrofes naturales. Para restablecer los equilibrios se sacrifican animales, un toro negro o un animal de lana blanca, en caso de sequías por ejemplo; esto da ocasión a restablecer las relaciones sociales entre los hombres. El ritual o la ceremonia de comunicación con los pillanes (almas de los antepasados) se llama Nguillatún; para restablecer los equilibrios hay una etapa denominada Conchotún (de Concho, amigo íntimo, compadre), en la que las personas se hacen regalos, se abrazan, se dicen palabras bellas y se ofrecen alimentos mutuamente.
 
"La medicina chamánica, como la mapuche, es una medicina eminentemente energética. El hombre participa en un cosmos constituido por una inmensa red de fuerzas que dan vida y forma a todas las cosas y seres existentes, al tiempo que los conectan entre sí. En virtud de tales lazos, que incluyen a todos los fenómenos energéticos, el hombre será afectado por esas fuerzas cósmicas y puede a su vez afectarlas; puede influir sobre otros seres así como ellos pueden influir sobre él. A aquellas energías cósmicas que se caracterizan por su tendencia a perturbar y/o destruir el equilibrio e información de los sistemas energéticos biológicos las llamaremos, en forma genérica, energía wekufü. Este tipo de energía tiene la propiedad de poder ser concentrada y proyectada a distancia, así como también condensarse en forma sutil o grosera dentro de un ser vivo o una cosa. Ella puede ser irradiada por el pensamiento o emoción de un hombre (odio, ira, envidia, etc.), por un espíritu maligno, por el alma de un difunto irritada, por cualquier ser de cualidad wekufü, etc.
 

LAS PLANTAS Y LOS ANIMALES SAGRADOS

 
Los nativos Americanos representaban lo sagrado con formas y rasgos de plantas y bestias. Esto indica el grado de sacralización que tenían esos elementos en la sociedad respectiva y el papel que jugaban en la comunidad.
 
Aun de manera literal esos vegetales y animales eran sagrados y revelaban la presencia de la divinidad en el mundo. Se trataba de teofanías, o sea la manifestación de la deidad a través de un ser o cosa cualquiera, en este caso una especie vegetal o animal que encarnaba determinados atributos divinos. Energías mágicas y misteriosas que cada ejemplar de la naturaleza posee en sí y despliega en el espacio, comunicándolas. Por cierto que esta concepción es válida para toda la América precolombina y sólo varían los animales o las plantas que sirven de vehículo a esas energías cósmicas (celestes, terrestres o del inframundo), ya que tal animal puede ser suplantado por este o aquel otro, así como tal o cual bebida ritual puede ser el producto de esta o aquella planta, pues a diferentes formas geográficas y distintos climas y alturas corresponden diversas especies botánicas y zoológicas, aunque debe señalarse que siempre el sentido esencial de los símbolos, los ritos y los mitos permanece idénticos a pesar de presentarse algunas veces de manera múltiple y aun aparentemente disímil.
 
Existen algunos elementos constantes en toda la extensión de la América precolombina referidos a las especies botánicas y zoológicas. Por un lado tenemos los símbolos, ritos y mitos relacionados con el cultivo del maíz, que como se sabe era un dios para la mentalidad indígena (recuérdese también que para los mayas el hombre del tiempo actual, el hombre de hoy, fue hecho de maíz).
 
De otro, la presencia de tres animales-símbolos que aparecen también en el Viejo Mundo y que suelen acoplarse en un solo complejo. Nos referimos al águila, la serpiente y el jaguar (tigre); a estas constantes nos referiremos posteriormente.
 
El tabaco es otra planta sagrada y ritual utilizada en la totalidad de las culturas americanas. Muchos ejemplos de la sacralidad de la flora y la fauna se encuentran por doquier en la bibliografía de los temas precolombinos y por cierto que esta reverencia del aborigen americano no se debía a una interpretación animista o exclusivamente a un temor supersticioso y menos aún a una devoción de esclavo por aquello que le daba el sustento material, sino a un respeto debido a la sacralidad de la naturaleza como expresión directa del acto creacional del que él mismo era partícipe.
 
Las civilizaciones tradicionales y los pueblos primitivos han tenido una imagen bien diferente de lo que hoy entendemos por el término naturaleza. No se trata de la deificación, en términos modernos, de lo natural; de un 'naturalismo' ni de un 'animismo' que sería su 'lógica' consecuencia. Los pueblos precolombinos como todos los pueblos tradicionales ven en el mundo y en la naturaleza una imagen de Dios, una irrupción perenne de lo infinito en lo finito y en la obra de la creación una constante teofanía. El hombre arcaico no se siente solo ni aislado en la naturaleza ni pretende ser su propietario.
 
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