jueves, 30 de julio de 2015

BENDICIONES PARA TODAS LAS MUJERES MADURAS


Para todas las mujeres maduras y sagaces que están aprendiendo cuando es el momento justo para decir su verdad y no callar, o callar cuando el silencio es más fuerte que las palabras.
 
Para todas las mujeres que están llegando a la madurez, que están aprendiendo a ser gentiles cuando sería más fácil ser crueles, que saben poder herir cuando la situación lo reclama con un corte neto y preciso, que se están ejercitando a decir toda la verdad con toda piedad.
 
Para todas aquellas que violan las convenciones y estrechan la mano de los extranjeros saludándolos como si los hubieran visto crecer y los conocieran desde siempre...
 
Para todas aquellas que están aprendiendo a sacudir los huesos, remover las aguas, y la cama, pero también a aplacar la tempestad.
 
Para aquellas que custodian el aceite de las lámparas, que mantienen la calma en la vida cotidiana...
 

LA LUCIDEZ DE LOS PRIMEROS ABUELOS MAYAS


“Y cuando la creación dio su fruto,
aparecieron los humanos […]

Su conocimiento llegó a ser grande,
su mirada traspasaba los árboles,
las piedras, los lagos, el mar,
las montañas, los valles”

(Popol Wuj)
 
Cuentan las antiguas historias que los primeros seres humanos creados, los Primeros Abuelos, eran poseedores de una percepción cósmica ilimitada. Se dice de ellos que “nada los obstruía, todo lo podían ver… su conocimiento llegó a ser grande”. Posteriormente, fue la propia deidad creadora, el Corazón del Cielo (Uk’u’x Kaj) el que limitó esta visión: “Sus ojos fueron empañados por Uk’u’x Kaj, fueron opacados como cuando se echa el aliento sobre la faz de un espejo. Ya solo podían ver lo que estaba cerca […]. Así fue entonces la pérdida de su sabiduría”.

Estas narraciones recopiladas en el Popol Wuj no deben ser interpretadas literalmente. El “libro sagrado” de los mayas-k’iche’ es un “instrumento de visión” (Ilbal Saq). Está escrito en lenguaje simbólico para que su mensaje penetre las profundidades de la mente y la fertilice con semillas de entendimiento. Fue escrito por tres Grandes Autoridades o Nim Chokoj y sus enseñanzas proceden de una tradición ancestral que fue legada hace siglos por el Señor del Oriente, Najxit o Quetzalcoatl.

Tal y como dice el sagrado texto, nuestra percepción física habitual es muy limitada. No tiene la capacidad de revelarnos nuestro origen y destino, o de mostrarnos claramente la estructura completa de lo que llamamos realidad. En verdad, nuestros sentidos están velados, es decir, circunscritos a un margen muy estrecho de experiencia. Sin embargo, esta condición es transitoria y tiene un propósito:

Nos empuja a invocar la Consciencia Cósmica, la cual es tanto humana como divina, permitiéndonos recibir la Sabiduría de los Primeros Abuelos, la que a cada uno nos corresponde por herencia y así, renovar nuestro mundo en sintonía con la obra del Creador y Formador de la existencia. Esta es la finalidad de cada entidad humana: traer lo infinito a lo finito para sustentar la presencia de lo trascendente en esta tierra.
 
Nuestros cuerpos son los únicos, en este planeta, que tienen la capacidad de incorporar la inteligencia creativa del Corazón del Cielo con todo esplendor y belleza. La Sabiduría Ancestral Maya tiene su fuente en la experiencia de seres humanos excepcionales que lograron este objetivo. Es el caso de las Grandes Autoridades o Nim Chokoj que dejaron el Popol Wuj para beneficio del pueblo maya y del mundo entero.
 

miércoles, 29 de julio de 2015

SOMOS SEMILLAS DEL CREADOR

 

"La Semilla, en la cual se halla en estado latente
o potencial toda la planta, representa muy bien
las posibilidades latentes en el individuo que deben despertarse y manifestarse a la luz del día.
Todo ser humano es, efectivamente,
un potencial espiritual o divino,
idéntico al potencial latente en la semilla,
que debe ser desarrollado o educido a su más plena
y perfecta expresión, y este desarrollo
es comparable en todos los sentidos
al desarrollo natural y progresivo de una planta"


El simbolismo de la semilla nos lleva directamente a los Misterios de Eleusis, en los cuales el iniciado estaba simbolizado en el grano de trigo echado y sepultado en el suelo para que germinara y se abriera, con su propio esfuerzo, un camino hacia la luz.

 
La espiga de trigo de los Misterios de Eleusis es símbolo de resurrección. El grano que muere y renace representa la iniciación. El mismo misterio está representado en Egipto por la muerte y resurrección de Osiris; Uno de los emblemas de este dios es precisamente la espiga de trigo.
 
Cada hombre lleva dentro de sí una semilla de luz, una estrella que por la ley de la armonía universal ansía unirse a sus semejantes. Saliendo de la oscuridad que le envuelve, se esfuerza, como una planta, por llegar hasta la luz.
 
Este anhelo, enraizado en él, le llama incesantemente, no le deja sosiego alguno. Y así lucha y busca, aunque ello conlleve a menudo sufrimiento, pues el camino hacia la luz está sembrado de obstáculos que han de ser superados. Estos obstáculos no son negativos ni enemigos nuestros, más bien hay que verlos como oportunidades que la vida nos brinda para medir nuestras fuerzas y a través de cuya superación aprendemos a crecer.

Imaginémosnos que todo nuestro Universo conocido, tanto material como espiritual, tanto exterior como interior, fuese la evolución y el desarrollo de una semilla en la cual, desde un principio, estaba grabada toda su potencialidad. La Ley, ese código inscrito en la semilla, tiene como esencia una voluntad que la impulsa a su propio cumplimiento, Es decir, la semilla de una rosa tiene como ideal el ser rosa. Esta es su verdadera voluntad. Y así ocurre con todo. El Universo entero, así como sus infinitas manifestaciones, sigue y cumple un plan de desarrollo y funcionamiento que expresa una ley omniabarcante. Se puede decir que el ideal, es decir, la voluntad individual inscrita en cada detalle del Universo, no sólo se limita a cumplir su misión individual, sino que automáticamente aporta su necesaria contribución al funcionamiento de todo lo demás. Esto es, todo está inseparablemente relacionado con todo de tal manera que el buen funcionamiento de cada cosa individual es necesario para la salud del organismo en su totalidad.
 

martes, 28 de julio de 2015

LOS 7 PRINCIPIOS Y LAS TRES REGLAS DEL ARTE DE ACECHAR


El primer principio del arte de acechar es que los guerreros ( Un guerrero es alguien que busca la libertad) eligen su campo de batalla. Un guerrero solo entra en batalla cuando sabe todo lo que puede acerca del campo de lucha.
 
Eliminar todo lo innecesario es el segundo principio del arte de acechar. El tiro es la simpleza. Aplica toda la concentración que tienes para decidir si entras o no en la batalla, porque cada batalla es de vida o muerte.
 
Este es el tercer principio del arte de acechar: Un guerrero debe estar dispuesto y listo para entrar en su última batalla el momento y en cualquier lugar. Pero no más así a la loca.
 
El cuarto principio del arte de acechar: Descansa, olvídate de ti mismo, no tengas miedo a nada. Solo entonces, los poderes que no guían nos abren el camino y nos auxilian. Solo entonces.
 
El quinto principio del arte de acechar: Cuando se enfrentan a una fuerza superior con la que no pueden lidiar, los guerreros se retiran por un momento. Dejan que su pensamiento corra libremente. Se ocupan de otras cosas. Cualquier cosa puede servir.

domingo, 26 de julio de 2015

LOS 4 ELEMENTOS VITALES MAYA


Los elementos vitales dentro de la Cosmovisión Maya son cuatro y que rigen la vida en nuestra Madre Tierra Nan Ulew: Fuego Qaq; Aire, IQ; Tierra Ulew; Agua Ja´, representados en los Santos Nahuales.

Q´atat Qij o Padre sol, es la fuente de energía en la Galaxia, Vía Láctea, es considerado muy Sagrado, puesto que proporciona los nutrientes energéticos para la vida de todo ser vivo. Es representado por el nahual Ajpú, que es el símbolo de grandeza, de la fuerza de la vida, fuerza regenerativa del ciclo de la vida y del espíritu, unidad del hogar.

El Agua o Ja´ elemento que hace crecer las plantas, hidrata, purifica, mantiene la humedad para que las semillas germinen. Es representado a través del nahual Imox, que significa esencia de nuestra conciencia, de nuestra mente. El lado izquierdo, la parte sutil del ser humano, la sensibilidad, lo inusual, lo excéntrico, representa los ríos, lagos, mares, y la sangre que corre por nuestras venas. Es el espíritu de la lluvia.

ORACIÓN DE LA MUJER SAGRADA


Sagrada Fuerza Femenina,
te saludo y siento tu presencia
manifestándose en mi Ser.

 A través de mis pensamientos,
palabras y acciones,
 dejo que la Divina Presencia de la Madre Cósmica
me oriente con su infinita sabiduría.

 Ella esta llegando, siento su Danza!
 ella esta hablando,
 escucho su canción de Amor!

Ella está dentro y fuera

en las cosas más simples y por eso perfectas,
 y su templo sagrado es mi cuerpo de mujer,
 su pensamiento ahora es mi pensamiento
 y solo pienso en Amor,
 y solo siento Amor
 y solo veo Amor.


 El mundo que percibo es fruto
de mi percepción de Amor,
 y así creo mi realidad.


 Bendigo mi día y honro

mi Diosa de mil nombres,
 y así creo la magia que me ilumina y protege.


sábado, 25 de julio de 2015

EL COLIBRÍ, TÓTEM Y MEDICINA



El colibrí simboliza el disfrute de la vida y la levedad del ser. Los que tienen el colibrí como tótem están invitados a disfrutar de la dulzura de la vida, eliminando la negatividad dondequiera que se encuentre  y a expresar amor plenamente en sus actividades diarias. Este fascinante ave es capaz de las hazañas más increíbles a pesar de su pequeño tamaño, como viajar grandes distancias o ser capaz de volar hacia atrás. Por afinidad con el colibrí, los que tienen esta ave como tótem puede ser alentados a desarrollar su capacidad de adaptación y flexibilidad, manteniendo una perspectiva lúdica y optimista.

Puede que el colibrí sea el más pequeño de todos los pájaros, pero es también el más fascinante, pues todo aquel que haya visto a este minúsculo pájaro se habrá sentido inevitablemente embargado por una sensación de alegría y maravilla.

Su nombre en inglés, hummingbird (que podría traducirse en castellano por «pájaro que canturrea»), alude al sonido que produce la vibración de sus alas cuando vuela o se cierne estático en el aire. Más de una vez habremos oído comentar lo saludable que es silbar mientras se trabaja, pero canturrear es mucho más sano, pues genera un masaje interior que devuelve la salud y el equilibrio. Y esto es lo que el colibrí nos sugiere que hagamos, que encontremos la felicidad en aquello que hacemos y que lo cantemos al mundo.

Existen más de 300 especies de colibrís, y esto es muy significativo, pues en el alfabeto hebreo se le da a la letra «shin» el valor numérico de 300, y shin está relacionada con el Fuego y con las relaciones, con el pasado y con el futuro. Esto se refleja incluso en los movimientos de las alas del colibrí, que trazan la figura de un 8 en el aire, símbolo del infinito que enlaza pasado y futuro, y que se vincula con la ley de causa y efecto.

En las enseñanzas Mayas, el Colibrí está conectado  con el Sol Negro y el Quinto Mundo. El puede darnos la medicina para resolver el acertijo de la contradicción de la dualidad.

Los colibríes tienen un largo pico y una larga lengua los que extraen el néctar de las flores. Y lo cierto es que estos pajarillos no podrían vivir sin las llores, del mismo modo que muchas flores no podrían vivir sin la polinización que les procuran los colibríes. Aquí se reflejan, una vez más, los misterios de causa y efecto que el colibrí te puede desvelar para que extraigas tu propio néctar.

Los colibríes conocen las propiedades curativas de las flores, propiedades que se hallan en su fragancia y su color, así como en sus cualidades herbales; y te pueden enseñar a extraer de ellas la esencia de la vida y elaborar tus propias medicinas, como es el caso de los remedios florales de Bach y de otros elixires florales. Pero no solo te pueden enseñar a sanar con las flores, sino también a ganarte los corazones a través del amor.

QUE SON LOS PALOS DE ORACIÓN, COMO SE HACEN Y SE UTILIZAN


Los hopis y los indios pueblo tenían muchas formas de hacer ofrendas al Espíritu, como esparcir harina de maíz en las distintas direcciones u ofrendar turquesas o caracolas llenas de agua. Pero la ofrenda más habitual en ellos para hacer peticiones al mundo de los espíritus fue, con diferencia, el palo de oración.

No hay unas normas establecidas en cuanto a la longitud que debe tener un palo de oración, que puede ser más corto que un dedo de la mano o tan largo como el antebrazo. Los indios pueblo de Acoma utilizaban hasta 17 tipos distintos de palos de oración, y la gente podía hacer entre 16 y 80 ofrendas de palos al año.

El palo más común era una rama de sauce sin corteza, a menudo pintada y tallada con muescas y ranuras; tras lo cual le añadían una o varias plumas, bien atadas o bien insertadas en uno de los extremos del palo. Tanto los colores como las muescas, las plumas y el tipo de madera tenían sus significados, que se combinaban en el palo de oración con la petición a un espíritu.

El palo es el mensaje y la pluma es la llamada al ave espiritual o tótem para que lleve el mensaje a los cielos. Una vez terminado, el palo de oración se inserta en la tierra por uno de sus extremos, mientras el viento activa las energías de las plumas y lleva la petición desde la tierra a los cielos.

Deberías intentar que el palo y la pluma sean compatibles el uno con el otro, es decir, que las cualidades del ave estén en armonía con las cualidades y energías del palo. Una buena manera de determinar esa armonía consiste en averiguar en que clases de árboles construye sus nidos esa ave. Por ejemplo, a los urogallos les encantan los busques de robles y las zonas donde crecen las uvas silvestres o agraces; de modo que, si tuvieras una pluma de urogallo, podrías utilizar una rama de roble o de agraz para hacer el palo. En cambio, las oropéndolas construyen sus nidos colgantes en las bifurcaciones de las ramas, por lo que un palo ahorquillado con una pluma de oropéndola te propiciaría el enlace con este tótem; para darle aún más eficacia, podrías pintar una de las ramas de amarillo o naranja y la otra de negro, que son los colores tradicionales de la oropéndola.

PACHAMAMA, INVOCACIÓN PARA LA SIEMBRA


Pachamama de estos lugares
Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda

Para que sea buena esta tierra
Pachamama buena madre
¡Se propicia! ¡Se propicia!
Haz que caminen bien los bueyes
Y que no se cansen
Haz que brote bien la semilla
Que no le suceda nada malo,
Que no le tome la helada,
Que produzca buena cosecha
A ti que te pedimos.
Dánoslo todo
¡Se propicia! ¡Se propicia!

Khessua
Pachamama llajtayoj,



viernes, 24 de julio de 2015

LA SANACIÓN DE LOS NATIVOS NAVAJO


En tiempos aborígenes hubo ceremonias navajo importantes relacionadas con la guerra, la caza, la agricultura y el tratamiento de la enfermedad. Ahora que habitan en reservas, casi todas las grandes ceremonias públicas se centran en la sanación, es decir, en la restauración de la armonía sintonizando con seres sobrenaturales y antepasados. Hay, o ha habido, por lo menos sesenta grandes ceremonias, la mayoría de las cuales implican una combinación compleja de canciones, oraciones, rituales mágicos, la realización de oración con bastones y fetiches mágicos, y la realización de un elaborado con arenas de colores teñidos con pintura seca. Los bailarines enmascarados también juegan un papel importante en algunas ceremonias. Ceremonias que pueden durar dos, tres, cinco o nueve noches, dependiendo en parte de la gravedad de la enfermedad que padece el enfermo.

La vida religiosa de los navajos rica y compleja, se basa en la celebración de ceremonias, para hacer frente a las incertidumbres y peligros de su universo.

Desde el más pequeño objeto, ser o poder, los insectos inclusive, hasta las grandes montañas que delimitan el territorio navajo, con los truenos y relámpagos que se abaten sobre ella y el mismo hombre, todos tiene su lugar y una función importante en la continuidad del universo.

El universo contiene tanto el mal como el bien, no como éticos conceptos abstractos, sino como componentes del mismo.

Todo ser humano, no importa lo bien que se haya comportado en vida, tiene un componente maligno que se convierte en un fantasma peligroso después de la muerte, que puede hacer daño a los vivos si no se lo controla.

El mal y el peligro proviene de la alteración del orden normal, la armonía o el equilibrio entre los elementos del universo, provocada por falta de conocimiento. Hay muchas cosas o poderes del universo que son indiferentes cuando están bajo control y en armonía con el hombre, pero son potencialmente malos cuando se descontrolan.

Los fantasmas de los animales muertos, o las serpientes, osos o coyotes, o fenómenos naturales como rayos o torbellinos, tienen una mayor potencialidad para el mal que otros, pero se los puede controlar, e incluso manejar con los conocimientos necesarios, para el bien. 

PLEGARIA DEL INCA A SU CREADOR


¡Oh Creador!
Tu que estás en los confines
de un mundo sin igual,
que diste ser y valor
a los seres humanos diciendo:
“sea este hombre”,
y a las mujeres:
“sea esta mujer”,
los hiciste, los formaste
y les diste el ser.

Guarda por tanto y ampara
a los que creaste y diste el ser,
para que vivan sanos y salvos
en paz y sin peligro.

¿Dónde estás?
¿Habitas por ventura en lo alto del cielo,
o debajo de la tierra,
o en las nubes y tempestades?

Óyeme, respóndeme,
y concédeme lo que te pido,
dándonos perpetua vida
y extendiendo tu mano.

 Recibe ahora esta ofrenda,
donde quiera que estuvieres,
¡Oh Creador!


LOS CHAMANES INUIT


El chamán  inuit o angekkok, tiene grandes poderes espirituales, que por lo general se desarrollan cuando llega a la edad de la pubertad. Es entonces cuando en soledad durante unos días, ayunando y disociado de su entorno,  un espíritu se le aparece generalmente forma casi humana. Un diálogo entre ambos se produce en la que el aspirante asustado se le promete fuerza y visiones. Él vuelve a casa con su familia y sigue viviendo una vida normal, pero finalmente es buscado por un chamán y es aceptado para ser su asistente. El Chamán entrenará al asistente en las habilidades chamánicas de curación de la enfermedad, el control del clima, y a pronosticar el futuro.

Los inuit son parientes cercanos de los pueblos mongoles y siberianos que viven en torno al Círculo Ártico. Antes se les conocía como esquimales y ahora este nombre se considera inapropiado, siendo inuit un término más ampliamente aceptado.

La mayoría de los grupos inuit tienen un chamán, o angakok, cuya tarea es mediar entre este mundo y el otro, e invocar a los espíritus para que liberen a las almas de animales a fin de que la caza pueda tener éxito.

También sanan a los enfermos viajando para traer de vuelta las partes perdidas o robadas del alma; cuando el enfermo las recupera, se cura.

En tiempos anteriores se realizaban rituales elaborados en los que el chamán bailaba y cantaba describiendo su viaje al otro mundo mientras la gente se sentaba cautivada a contemplar la dramática representación. Esto ha llevado a algunos observadores a asumir que había un elemento de engaño incluido en las acciones del chamán, pero otros han apuntado que, cualquiera que sea la verdad del asunto, el propio Chamán creía completamente en la experiencia que describía. Así, cuando un joven cazador se embadurnaba con la sangre dc una criatura muerta y posteriormente lo describía como un signo de su gran lucha interna con el espíritu de la criatura, en la mente del antropólogo observador no cabía duda de que el hombre creía completamente en su propia experiencia.

ORACIÓN DEL INCA EN BUSCA DE DIOS



Óyeme,
desde el mar de arriba
en que permaneces,
desde el mar de abajo
donde estás.


Creador del mundo,
alfarero del hombre,
Señor de los Señores,
a ti,
con mis ojos
que desesperan por verte
o por pura gana de conocerte
pues viéndote yo,
conociéndote,
considerándote,
comprendiéndote,
tú me verás y me conocerás.


El sol, la luna,
el día, la noche,
el verano, el invierno,
no en vano caminan,
ordenados,
al señalado lugar
y a buen término llegan.


Por todas partes llevas contigo
tu cetro de Rey.


Óyeme,
escúchame.


No sea que me canse,
que me muera.



jueves, 23 de julio de 2015

SER MAYA


El Maya Verdadero, ama su raíz, su sangre ancestral, su origen… el aceptar costumbres o prácticas ajenas a la suya, traiciona su pasado, traiciona a sus ancestros, niega su existencia.

El maya verdadero no reza letanías, ni tiene rituales ajenos a su cosmovisión, Ora, como lo hacían los primeros Abuelos, todo le nace del corazón, de manera espontanea y sincera. Vive en constante agradecimiento al Creador y formador y a los primeros abuelos. Ofreciendo el Toj por muy pequeño que sea, lo da con amor y reconocimiento por lo que recibe diariamente: la Vida, la salud, la familia, el trabajo. Todo lo que hace es oración para su Creador.

miércoles, 22 de julio de 2015

VESTIR CON ELEGANCIA ANTE LA MUERTE


“La idea de vestirse con elegancia en preparación de una batalla no viene de la creencia de que da más poder en la lucha.

La preparación es para la muerte, en caso de que esa sea la resolución del conflicto. Cada indio quiere lucir lo mejor posible cuando vaya al encuentro del gran espíritu, por ello se visten con sus mejores galas cuando hay un peligro inminente por una batalla o una enfermedad o herida en tiempos de paz”.

Wooden Leg (Pata de palo)
(Cheyenne)



UN MENSAJE DE UN NATIVO AMERICANO, GUARDIÁN DE LA SABIDURÍA


Civilizaciones Antiguas

Lo último que esperaba ver en una tarde de octubre explorando en un cañón remoto del área de Cuatro Esquinas en el noroeste de Nuevo México, era un Nativo Americano guardián de la sabiduría caminando hacia mí en el mismo camino. Sin embargo ahí estaba, de pie en la cima de la pequeña inclinación que nos separaba en la convergencia de nuestros senderos ese día. No estoy seguro de cuánto tiempo él había estado allí. Para cuando lo vi, él estaba sólo esperando, vigilándome mientras yo caminaba con cuidado entre las piedras sueltas del sendero. El sol decreciente creaba un fulgor que lanzaba una sombra profunda a lo largo del cuerpo del hombre. Al levantar mi mano para bloquear la luz de los ojos, podía ver unos cuantos mechones de pelo a la altura de los hombros que batían contra su cara.  

El parecía tan sorprendido de verme como yo. El viento me llevó el mensaje de su voz al colocar las manos ahuecadas a los lados de su boca. 

-Hola! gritó

-Hola! le respondí. ‘No esperaba ver a nadie aquí a esta hora del día’. Acercándome un poco, le pregunté ¿cuánto tiempo has estado mirándome?

No mucho’ respondió. ‘Vine aquí a escuchar las voces de mis ancestros en esas cuevas’, me dijo, apuntando con un brazo hacia el otro lado del cañón.

El sendero en el que estábamos serpenteaba a lo largo de una serie de sitios arqueológicos construidos casi once siglos antes por un clan misterioso de personas. Nadie sabe de dónde vinieron o quienes eran.  

Sin evidencia de la evolución de sus habilidades en el tiempo, la gente a quienes los nativos modernos simplemente llaman ‘los antiguos’ apareció un día en la historia trayendo consigo la tecnología más avanzada vista en Norteamérica durante otros miles de años.  

De los edificios de cuatro pisos de altura y perfectas kivas (estructuras ceremoniales redondas) de piedra enterradas en el suelo a los amplios sistemas de irrigación y los cultivos sofisticados que los sostenían, este lugar parece justo haber aparecido un día. Y entonces quienes lo construyeron simplemente se fueron.
   
Justamente desaparecieron.

Los antiguos dejaron unas cuantas señales preciada para decirnos quienes eran. Con la excepción del arte rupestre en las paredes del cañón, no se encontraron nunca registros escritos. No hay sitios de enterramientos masivos o cremaciones, ni instrumentos de guerra. 

No obstante la evidencia de su existencia está allí: cientos de edificaciones antiguas en un cañón de once millas de largo y una milla de ancho en una esquina remota de un cañón desolado en el noroeste de Nuevo México.

He ido a caminar por este sitio a menudo, sumergiéndome en la extraña belleza de la desolación abierta y sintiendo el pasado. En esa tarde de octubre, tanto el guardián de la sabiduría como yo habíamos venido a lo alto del desierto el mismo día y por la misma razón. Al intercambiar nuestras creencias respecto a los secretos allí guardados todavía, mi nuevo amigo compartió una historia.

Hace mucho tiempo, nuestro mundo era muy diferente de la forma en que lo vemos hoy’ comenzó el guardián de la sabiduría.

Había mucha menos gente y vivíamos más cerca de la tierra. La gente conocía el idioma de la lluvia, de los cultivos y del Gran Creador. Ellos hasta sabían cómo hablarle a las estrellas y a la gente del cielo’.

QUEREMOS PAZ Y AMOR...



"No queremos riqueza.
Queremos educar a nuestros hijos correctamente.
La riqueza no nos hará bien.
No podemos llevarla al otro mundo.
No queremos riqueza.
Queremos paz... y amor"

Red Cloud (Nube roja)
Oglala Lakota


 

martes, 21 de julio de 2015

REVERENCIA A LA VIDA


El árbol, la cascada, el oso pardo...
cada uno de ellos encarna la fuerza...
y como tal es objeto de reverencia.

 Ohiyesa, Sioux Santi




UNA SEGUNDA MIRADA...


Mi tío siempre me decía:

"Debes seguir el ejemplo del lobo. Aún cuando, tomado por sorpresa, corre para salvar su vida, hará una pausa para mirarte una vez más antes de emprender su retirada final.

Por eso, siempre debes echar una segunda mirada a todo lo que ves."

Ohiyesa, Santee Siux

LA SERPIENTE, TÓTEM Y MEDICINA



La serpiente ha sido siempre un símbolo de Transformación, renacimiento, resurrección, iniciación, sabiduría, y de nuevos comienzos. Las culebras y sus parientes las serpientes y los gusanos, ocupan un ligar central en la mitología del mundo. Su capacidad de deshacerse de su piel y moverse por el mundo sin pies los ha hecho aparecer siempre bajo una luz mágica o atemorizante.

A la serpiente, antes de desprenderse de su piel, se le nublan los ojos como para indicar que está entrando en un estado entre la vida y la muerte. Las personas de la medicina de la serpiente aprendían a imitarla y a moverse entre las esferas de la vida y la muerte con el propósito de sanar y de iluminarse.

De todos los reptiles —y posiblemente de todos los anímales—, la serpiente ha sido la que más controversias y paradojas ha suscitado, abriendo la polémica en círculos religiosos sobre si se trata de un símbolo de lo superior o de lo inferior. Considerada a veces como el demonio, vista otras veces como un agente sanador, lo cierto es que la serpiente se ha ganado por derecho propio una destacada reputación mítica.


En el continente americano la serpiente ha sido siempre un símbolo destacado en el arte y en la cultura popular. Para los nativos americanos era un símbolo de transformación y sanación, llevando a cabo ceremonias en las que el iniciado aprendía a transmutar los venenos en su organismo, tras ser mordidos en repetidas ocasiones por la serpiente. El mero hecho de sobrevivir a esta experiencia permitía al iniciado transmutar todos los venenos, físicos o no físicos, activando energías capaces de matar o de curar que, en última instancia, daban lugar a espectaculares curaciones.

En la tradición navaja, la serpiente, de género masculino, es una de las cuatro criaturas, junto con el oso, el sapo y la tortuga, que emprenden la aventura de buscar una esposa para ella misma. Encuentran a una mujer llamada Glisma, que se siente encantada con la preciosa serpiente, que cambia tomando un cuerpo de hombre con ropa de color arco iris. En medio de su subsiguente huida y captura por parte de la serpiente Glisma aprende a hacer las pinturas con arena que pueden curar a la gente, y los cantos Hozoni que acompañan a esta forma única de curación. El encuentro de Glisma con la serpiente y su pueblo es muy celebrado como fuente y origen del estilo de curación de los navajo.

En las culturas mesoamericanas, la serpiente era el símbolo del mayor de sus dioses y héroes, Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, el dios que muere con la promesa de regresar en un futuro. Como dios y patrón de los toltecas, Quetzalcóatl era señor de los cielos y las estrellas, así como de todos los movimientos del universo. «Él era el señor de los vientos y de las nubes, y el genio protector de su pueblo».

lunes, 20 de julio de 2015

VISIÓN QUEST, LA BÚSQUEDA DE LA VISIÓN O HANBLECHEYAPI


“Os lo contaré como me lo contaron a mí
y como se lo contaron los ancianos a mi abuelo.
Cuando un hombre joven busca su camino
o busca respuestas que lo guíen
a lo largo del camino rojo de la vida,
los ancianos lo llevan a la cima de la montaña
y lo dejan allí cuatro días y cuatro noches,
sin comida y sin agua, solo con una piel de búfalo,
una kanunba (la pipa sagrada) y su persona.
Se llama HANBLECHEYAPI, la búsqueda de una visión,
de un sueño que nos muestre el camino.”


En el idioma de los indios lakotas (conocidos entre nosotros como sioux), hanblecheyapi significa "llorar por una visión sobre una montaña aislada". Según sus practicantes, este ritual es el centro de la espiritualidad india, ya que sirvió para el descubrimiento de otros actos religiosos tales como la danza del sol, la ceremonia del emparentamiento, la preparación de la joven y el lanzamiento de pelota.

Básicamente, la imploración de la visión (conocida en inglés como Visión Quest) consiste en alejarse de los lugares habitados y buscar zonas apartadas donde el buscador pueda permanecer varios días en oración. En esta situación suelen producirse fenómenos visionarios que están relacionados con la vida futura del individuo y que, en muchas ocasiones, parecen cumplirse.

Según la tradición lakota, cualquier persona puede implorar una visión, jóvenes y ancianos, hombres o mujeres. La única diferencia es que la búsqueda visionaria de los hombres se suele realizar en lugares elevados y solitarios, mientras que las mujeres se retiran a lugares mas llanos y cercanos al poblado.

Razones

Los motivos por los cuales se realizaba la Visión Quest han sido muy variados a lo largo del tiempo, pero generalmente pueden agruparse en dos grupos: la búsqueda como impulso de crecimiento interior y la búsqueda como acto propiciatorio ante las divinidades.

En tiempos antiguos, era muy común realizar la Búsqueda de la Visión como acto sacrificial. La dureza de las condiciones del Hanblecheyapi, lo convertían en un rito ideal para ser ofrecido a la divinidad en pago por algún bien solicitado, tal como la curación de un familiar o el deseo de poder o fortuna en la caza o la guerra. Muchos indios, tras obtener el favor solicitado, o aún antes, se retiraban a las montañas como ofrenda.

Otro de los motivos que impulsaban a los lakotas en su búsqueda era el deseo de conocer tanto el futuro, como de aumentar su conocimiento. Así, el hanblecheyapi es un ritual muy adecuado para la formación de los chamanes, o como ayuda a todos aquellos que tengan una inquietud espiritual que les lleve a querer saber mas sobre la realidad circundante.

La Purificación

Cuando una persona desea iniciar su búsqueda visionaria, debe presentarse ante el chamán y explicarle su deseo y las razones que le impulsan a ello. El chamán, si es honrado, le advertirá de la dureza de las condiciones del hanblecheyapi e intentará disuadirle de realizarlo si observa que las razones del peticionario no son lo suficientemente claras.

Si el buscador es aceptado, el chamán le preguntara por cuanto tiempo desea prolongar su retiro. Una conversación típica es la recogida por Curtis: “El chaman dice: 


ORACIÓN AFRICANA


¡Oh Dios!
Que tu oído me escuche.

Protege a mis hijos y mi ganado,
aunque estés cansado,
espera un poco más
y escucha mi continua oración.

domingo, 19 de julio de 2015

LEYENDA DEL GUERRERO QUE BUSCABA EN EL PÁJARO TRUENO LA INMORTALIDAD DE SISIULT


Guerrero de Brazo Roble vivía en su tribu y poco le quedaba por hacer en esta vida para darle mayor gloria a su nombre.

Guerrero de Brazo Roble era un luchador de cuerpo a cuerpo, un arrojador de lanza y hacha, un arquero, un cazador de primera categoría. 

Su fama como hombre de acción sobrepasaba los límites de la gran llanura, donde vivía con sus hermanos pieles rojas. Era invencible y lo había demostrado larga y profusamente en todas aquellas batallas tribales, en las que se dirimían límites y diferencias de todo tipo, con las que tenían que ver con la posesión de una mujer y las más enconadas y cruentas donde se ponía en lid el honor de su pueblo o de su raza.

Guerrero de Brazo Roble había siempre sido invicto en sus correrías y hazañas. De tribu en tribu corría la invisible voz, pero tonante, que cantaba sus epopeyas; entre los hombres y las fieras bestias que habían querido acabar con él. Estaba el guerrero en el culmen de su prez. En el mundo que él conocía no existía nadie que no le temiera y, por supuesto, que no le respetara y le acatara como superior. Sin embargo, Guerrero de Brazo Roble no estaba contento y se decía en su soledad:

—Lo tengo todo, pero un día, tras envejecer, moriré. Mis fuerzas mermarán y jóvenes vendrán a cebarse en mi desgracia —añadía en su soliloquio palabras dolorosas y tristes que abrían aún más si cabe su herida—: ¿Por qué la gloria no ha de perdurar en los que somos invencibles? ¿Por qué ha de llegar la muerte con su bastón de peregrino y nos ha de tocar para que le sigamos y todas nuestras hazañas y valentías queden en el olvido?

Así se lamentaba el intrépido guerrero, augurando en su futuro los malos tiempos que habían de llegar con la vejez y que tanto le hacían sufrir.

—¿Por qué no puedo alcanzar yo la inmortalidad?

Se escuchaba a sí mismo y sus palabras le parecían dulces, llenas de realidad.

—Mi brazo es duro como el roble y no hay hombre en todo el mundo que sea capaz de vencerme...

Estaba entristecido y quizá aburrido porque no le quedaba nadie a quien enfrentarse y vencer.

— Ahora que aún estoy fuerte, que mi cuerpo guarda la mayor de las energías y la fortaleza, ¿no puedo hacer algo, luchar contra un ser superior y vencerle, y obtener como galardón a mi triunfo la inmortalidad?

El chamán de la tribu, que llevaba algún tiempo espiando el extraño comportamiento de Guerrero de Brazo Roble, alcanzó a escuchar sus últimas palabras, que parecían sacadas de la amargura. Se le acercó portando en su mano el haz de plumas de águila en forma de hisopo que garantizaba su posición privilegiada de conductor espiritual y curandero de toda la tribu y le preguntó:

—¿Qué te ocurre, Guerrero de Brazo Roble, que la melancolía cubre tu cuerpo y tus ojos no brillan como el ascua ardiente y encendida de la madera del haya?

El aludido elevó sus ojos hacía el hechicero y se topó con la mirada inteligente y astuta del hombre sabio, el conocedor de todos los misterios, triacas mágicas, medicinas y consuelos que los dioses del Mundo Superior habían concedido a los pieles rojas para hacerles la vida más fácil, más próspera y más feliz.

El guerrero, lleno de insolencia y ensoberbecido por su imbatibilidad en el campo de batalla, espetó su deseo irrenunciable:

—¡Quiero ser eterno!

El chamán le escuchó incrédulo:

—¿Inmortal?

Guerrero de Brazo Roble asintió con decisión.

—No hay ser que pueda obtener este atributo, o casi no lo hay —repuso el hechicero.

El guerrero quiso atisbar en la contestación casi esotérica del hombre sabio un cierto resquicio por el cual podría el hombre penetrar en la vida eterna. Por eso expresó lleno de ansiedad la pregunta clave que podría aliviar su desesperada situación.

—¿Es que hay algo que pueda hacer yo para conseguir mi deseo? ¿Es que puedo, por algún exorcismo que tú me hagas, conservar eternamente mis atributos de guerrero invicto?

sábado, 18 de julio de 2015

EL HOROSCOPO DE LOS NATIVOS AMERICANOS



El medio de predicción más difundido entre los pieles roja de América, se fundaba simplemente, en que el hombre por medio de la observación podía descubrir su destino a través de los Espíritus de la Estación en la que había nacido.

Sioux, apaches, seminolas, comanches, se basaba en los signos-animales que correspondían a cada individuo, a la familia que pertenecía y al tótem o amuleto que permitía a cada nativo conocer su evolución futura.

Sun Bear, un hechicero de la tribu de los chippewa (piel roja) el último que se dedicó al estudio de las tradiciones de su pueblo dejó escrito:

“Hemos olvidado cómo se lee en la historia por medio del canto de los vientos. Hemos olvidado cómo se puede adivinar el futuro observando las piedras que se encuentran ante nosotros para refrescarnos o saciar nuestra sed. Hemos perdido la capacidad de contemplar, de adivinar, el comportamiento de los animales que nos rodean para conocer nuestra propia suerte. Si pudiéramos recuperar estos conocimientos de nuestros antepasados conseguiríamos defendernos de las desgracias que acechan en ese futuro que ya no seria nada misterioso…”

Ellos sabían que a medida que cambian las Estaciones, el hombre debe modificar su comportamiento si quiere controlar el destino, para alterar la armonía de las fuerzas vitales.

OCA POLAR

(22 de diciembre al 19 de Enero)
Primera Luna. Renacimiento de la Tierra.

FAMILIA TORTUGA

Estos nativos suelen ser reservados e imperturbables, pero si saben encontrar su camino, podrán convertirse en una fuente inagotable de calor y de luz. Tan limpios y transparentes como el cuarzo que es su piedra tótem, disponen de un modo cristalino para entender la existencia y tratar a las demás personas. Una fuerza invisible y oculta para ellos mismos, que tendrán que emplearla para el bien, pues caso contrario se transformaría en una fuerza negativa. 


Respetuosos de las tradiciones, los nativos de la Oca Polar son capaces de proporcionar a su familia un gran sentido de la responsabilidad. Como padres resultan bastante autoritarios.

LOS TOTEM: El mineral: cuarzo, el vegetal: el abedul, el animal complementario: pájaro carpintero, y el color: blanco.

NUTRIA

(Del 20 de Enero al 18 de Febrero)
Segunda Luna. Descanso y Purificación.

FAMILIA DE LA MARIPOSA

Estos nativos saben adaptarse brillantemente a todas las situaciones. Como su mineral tótem, la plata, son dúctiles, maleables y magnéticos. También poseen la cualidad de la sutil intuición, con la cual pueden captar sensaciones y vibraciones secretas. Deberán concederse un tiempo para analizar, y, luego poder canalizar sus profundas emociones, porque en esto se basa la energía que permite obtener la más pura fuerza espiritual. 

Por tanto, para todos los representantes de Zodíaco Piel Roja sólo existe manara de de servirse de la energía vital: el menor esfuerzo y la mayor sabiduría.

LOS TOTEM: El mineral: plata; el vegetal: chopo; el animal complementario: esturión; y el color: plateado.


PUMA


(Del 19 de Febrero al 20 de Mazo)
Tercera Luna. Grandes Vientos.

FAMILIA DEL SAPO

Estos nativos se hallan poseídos de la facultad de ver más allá del horizonte, allí dónde no llegan los ojos de los demás hombres Son capaces de leer en la esfera celeste, para localizar los secretos casi inaccesibles. Pero si desean conseguir este don, deben de hacerse tan refinados como su piedra-tótem, la turquesa que refuerza siempre la voluntad humana. Con esta protección podrán navegar sin riesgo de naufragio por el mar de las emociones; pero la influencia lunar les conducirá a la melancolía, y, en definitiva a la confusión cuando confíen demasiado en su propia suerte.

También el Puma desproporciona inteligencia, que unida a la paciencia les permite hacer frente todos los obstáculos con seguridad y determinación.

LOS TÓTEM: El mineral: turquesa; el vegetal: llantén; el animal complementario: oso negro; y el color: azul o verde.

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