SABIDURÍA PAWNEE. LAS COSAS VIENEN DE DOS EN DOS

 

“Todas las cosas en el mundo vienen de a dos".

 

"En nuestra mente hay dos:

lo bueno y lo malo.

 

Con nuestros ojos vemos dos tipos de cosas: 

lindas o feas.
 

LA MUJER CREPÚSCULO, LA GUARDIANA DE LOS NO NACIDOS

 

 Guardiana de los sueños del mañana,
Madre de la noche poblada de estrellas,
Muéstrame cómo vivir mi verdad
Y llevar mis sueños a la luz.

Enséñame cómo utilizar mi voluntad,
Viviendo la verdad de mi interior,
Descubriendo todas las partes de mi
Donde luz y sombra se armonizan.

Déjame cantar la canción del futuro
Que atañe a todo lo que será,
Sosteniendo las leyes naturales,
Para las criaturas, piedras y árboles.

Madre, te veo en el atardecer
Y te oigo en la lluvia.
Me muestras el conocimiento interno
Mediante los dulces estribillos de tu corazón.
 

 Mujer Crepúsculo es la Guardiana de los Objetivos y Sueños del Mañana. Es la Madre de Clan del Noveno Ciclo Lunar, que cae en septiembre y que está conectado con el color verde. El verde es el color de la voluntad; Mujer Crepúsculo nos muestra cómo utilizar adecuadamente nuestra voluntad para asegurar la abundancia del futuro. Nos enseña que tanto la voluntad de vivir y sobrevivir, como de ser impecable en la preservación de los recursos de la Madre Tierra son aspectos de primordial importancia en nuestro Caminar sobre la Tierra.

Esta Madre de Clan enseña cómo vivir la verdad y se sienta en el Oeste de la Rueda Medicinal. La dirección Oeste es el hogar del principio femenino, la Madre Tierra, el atardecer y el cielo nocturno. Las habilidades que adquirimos aprendiendo las lecciones del Oeste son: involucrarse, la fiabilidad, nutrición, conocimiento interno, logros y objetivos. Algunas veces al Oeste se le nombra el Lugar de la Visión Interna porque el principio femenino es naturalmente intuitivo y receptivo.
 

ESTARÁS EN BUENAS RELACIONES CON TODAS LAS COSAS Y CON TODOS LOS SERES EN LA GRAN RUEDA DE LA VIDA

Les hablo como Mujer Búfalo del Norte, hermana mayor. Soy Mujer Tierra, enraizada profundamente en este suelo; soy Mujer Espíritu, portadora del Gran Misterio. Hoy vengo a hablarles de la Posada de la Abuela a aquellas que ya estén allí y a todas las que conocen su función. Mujeres, despierten y vean, pues se aproximan a esta posada. Hombres, despierten y escuchen, pues éstas son sus mayores, guardianas de la Ley Altísima.

La Posada de la Abuela es la etapa de las mujeres de cabello blanco (sabiduría) que ya han sobrepasado el tiempo de dar el poder de su sangre y ahora la retienen como energía para sostener la Ley. Cuando elegimos rodearnos de un cuerpo terrenal, también aceptamos su responsabilidad, un don para ser compartido. Al elegir un cuerpo femenino, aceptamos la posibilidad de nutrir y renovar todas las cosas. Nuestra herramienta es la ley única del Creador:

"Estarás en buenas relaciones con todas las cosas y con todos los seres en la gran rueda de la vida".

La Ley de las Buenas Relaciones, don del Creador a las mujeres, es un conocimiento innato que abarca todos los aspectos de las relaciones. Despierta, se desarrolla y profundiza en contacto con quienes, en nuestra sociedad, la modelan. Nuestro deber es compartir las comprensiones profundas con nuestros hermanos y familias, de modo que la armonía y la paz reinen entre nosotros.
 

Cuando nuestras mayores atraviesan el umbral de la Posada de las Abuelas se convierten en cuidadoras de la Ley. Su atención ya no se consume en la creación de sus propias familias. En este sentido, no tienen hijos y, según nuestras costumbres, quienes no son padre o madre de ningún hijo en particular, son padre y madre de todo hijo. Su atención se vuelve hacia los hijos de Todas Nuestras Relaciones:
 

Sus propias criaturas, las de sus amistades, clan o etnia, y las criaturas de todas las ruedas de la vida: Bípedos, Cuadrúpedos, Alados, con Aletas, los Que Crecen Verdes, y demás. Nuestra relación con el gran círculo de la vida recae en sus manos. Ellas deben ejercer su responsabilidad modelando, enseñando y compartiendo la vivencia de dicha ley en la vida de todos los días, de modo que todos alcancen el equilibrio.
 

En términos prácticos, para las mujeres esto significa lo siguiente: al cruzar la menopausia, se abre la oportunidad de experimentarse a sí misma de una manera renovada y profundamente poderosa. Al dejar atrás el desconcierto y el temor generados por presión cultural y al abrirse a la verdad que mora en su interior, la mujer encuentra un desafío increíble para el que está mucho mejor equipada que cualquier otro bípedo. Le es posible sentarse en consejo y usar el poder de la sangre ahora retenida para crear un mundo armonioso a su alrededor.
 

LAS CENIZAS DE NUESTROS ANCESTROS SON SAGRADAS Y DONDE DESCANSAN ES TIERRA SANTA

 

"Mi gente es poca. Ellos se parecen a los dispersos árboles de una planicie azotada por la tormenta... Hubo una época en que nuestra gente cubría la tierra como las olas del mar agitado por el viento cubren su lecho tapizado de caracoles; pero ese tiempo hace mucho ha pasado, junto con la grandeza de las tribus que ahora son sólo un triste recuerdo...

 

Para nosotros las cenizas de nuestros ancestros son sagradas y su lugar de descanso es tierra santa. Ustedes deambulan alejados de las tumbas de sus ancestros, al parecer sin lamentarlo.
 

Su religión fue escrita sobre tablas de piedra por el dedo férreo de su dios para que no la pudieran olvidar. El hombre rojo nunca pudo comprender ni recordar eso. Nuestra religión es la tradición de nuestros ancestros - los sueños de nuestros viejos, dados a ellos en las solemnes horas de la noche por el Gran Espíritu, y las visiones de nuestros brujos, y está escrita en el corazón de nuestra gente.
 

SABIDURÍA SAMOANA

 

"Mis hermanos de piel luminosa, todos nosotros somos pobres. De acuerdo con las normas del Hombre Blanco somos desdichados mendigos. Y todavía, cuando miro a vuestros ojos y los comparo con aquéllos de los ricos allí, encuentro los suyos cansados, mortecinos y perezosos, mientras que los vuestros brillan como la gran luz, emitiendo rayos de felicidad, fuerza, vida y salud."

 

"Porque, ¿quién puede ser más rico que nosotros? y ¿quién puede poseer más cosas del Gran Espíritu que justamente nosotros? Lanzad vuestros ojos al horizonte más lejano, donde el ancho espacio azul descansa en el borde del mundo. Todo está lleno de grandes cosas: la selva, con sus pichones salvajes, colibrís y loros, las lagunas, con sus pepinos de mar, conchas y vida marina; la arena, con su cara brillante y su piel suave; el agua crecida, que puede encolerizarse como un grupo de guerreros o sonreír como una Taopou".

 

"El hombre blanco suspira cuando habla sobre su trabajo, como si estuviera siendo aplastado por su peso; sin embargo nuestros jóvenes caminan a los campos de taro cantando, y con una canción lavan las doncellas los taparrabos en el rápido arroyo.
 

ORACIÓN AL CREADOR DE LOS MBYÁ GUARANÍES

 

El mbyá saluda al Creador cada mañana con la siguiente oración, en la que reconoce que los hombres – "aquellos a los que la divinidad proveyó de arcos" – permanecen sobre la tierra en virtud de la voluntad de Ñamandu Ru Ete.

 

 

¡Oh, verdadero Padre Ñamandu, el Primero!

 

En tu tierra el Ñamandu de corazón grande

se yergue simultáneamente

con el reflejo de su divina sabiduría

[se refiere al Sol, que está saliendo].
 

LOS NATIVOS GUARANÍES

    

LOS AVA Y SU MODO DE VIDA
 

Los guaraníes o AVA, como ellos mismos se denominaban, definieron y caracterizaron culturalmente un singular espacio geográfico, siguiendo los cursos de los ríos Paraguay, Paraná y Uruguay.

El guaraní prefirió, para la instalación de sus aldeas, los terrenos ubicados sobre las riberas de los grandes ríos, arroyos y lagunas de la región. Eran los sitios más propicios para la pesca y la caza, para la recolección del ñai’û o arcilla para la cerámica, y fundamentalmente para el aprovechamiento de la fértil capa de humus en las labores hortícolas, mientras que el monte cercano ofrecía sus frutas silvestres y abundante madera.

El guaraní conocía y visualizaba con claridad su hábitat geográfico, se sentía parte de él. Su propia lengua identificaba con toda lucidez, con nombres propios, ríos, arroyos, lagunas, cerros, montes, sitios significativos y otros de orden mitológicos.

La aldea o TÁVA instalada, por ejemplo junto a la laguna del IBERÁ (YVERA), no constituía un hecho poblacional aislado. Era parte de una amplísima red intercomunicada por caminos o TAPE. En este ámbito las relaciones se establecían por el parentesco, o pro alianzas circunstanciales de carácter ofensivo defensivo. El guaraní conocía la existencia de los cazadores - recolectores que deambulaban en torno de su ámbito geográfico, sabía de la existencia del imperio Inca y de sus características, y había llegado inclusive hasta sus fronteras. Tampoco se les escapaba el conocimiento de la existencia del océano Atlántico. La geografía guaraní era un espacio racionalmente administrado. En él se conjugaban el hombre y la naturaleza en un armonioso equilibrio. Esto era sentido así por el guaraní. Lo que quedaba fuera de aquella geografía pasaba a ser la "TIERRA DEL OTRO", del no guaraní. 

UN MODO DE VIVIR Y DE PRODUCIR

Los guaraníes habitaban en aldeas compuestas por tres o cuatros grandes casas comunales. Cada una de ellas contenía a todos aquellos que se hallaban relacionados por vínculos de parentesco, de tal modo que algunas podían albergar hasta un centenar de personas.

Los lazos de parentesco actuaban como ordenadores de la estructura social y económica de los guaraníes. Cada casa comunal representaba un te’'ýi (parentesco, linaje) formado por todos los descendientes de un antepasado común con sus respectivas mujeres. Cada te’ýi poseía un jefe y toda la actividad económica productiva se organizaba en función del te’'ýi. Dicha organización se basaba en el concepto de reciprocidad en el trabajo y en la disponibilidad de bienes.

La reunión de varios te’'ýi formaba un tekoha (residencia). La reunión no era arbitraria, sino producto de algún lazo de parentesco, generado por ejemplo por el casamiento de un varón de un te’'ýi con una mujer perteneciente a otro. Entonces se formaba un táva, es decir la aldea o pueblo.

PAYE (PAJE)

El paye era un personaje respetado entre sus pares. Conocedor profundo de la herboristería, tenía carácter de médico del cuerpo y del espíritu. Luego de la conquista se creía que era portador de poderes portentosos, capaces de inclusive de causar la muerte de alguna persona, de hablar con los espíritus de los muertos, de cambiar el curso de los ciclos de la naturaleza, de provocar o curar enfermedades. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporario, el paye se imponía al grupo por si mismo. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el paye y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico.

 

CUENTO LAKOTA - COMO EL PERRO LLEGÓ A SER PERRO

Shunka gimió al sentirse empujada bruscamente dentro de un saco grasoso de piel.

Apenas se había despertado y sin embargo ahí estaba, asida por el cuello y secuestrada de la entrada de la guarida de sus padres. Al principio pensó que seguía soñando dentro de la cálida cueva, acurrucada junto a sus hermanos y hermanas. Ella siempre se había sentido bastante segura bajo las raíces del gran abeto. Los retoños del árbol habían formado un círculo grueso a su alrededor, brindando un buen lugar para ocultar a una familia de cuatro cachorros peludos. Al menos eso es lo que los padres de Shunka habían esperado.

 

Pero Shunka no estaba soñando.

Sus padres habían ido de cacería y habían dejado cerca a un tío para cuidar a los cachorros. El tío era muy joven y no tenía experiencia en estas cosas. Su atención había sido atraída por una ardilla que corría por un tronco caído, y mientras él estaba distraído, una criatura extraña había venido al campamento de los Lobos, atrapando a Shunka y a uno de sus hermanos. Los otros cachorros se había ocultado fuera de alcance al fondo de la guarida, así que no habían sido atrapados.

Shunka y su hermano fueron empujados y golpeados mientras eran cargados dentro de los sacos en las espaldas de las criaturas.

Después de un largo y agitado tiempo, Shunka se asomó por encima del hombro de la Criatura de Dos Piernas. Allí, frente de ella, estaba un panorama maravilloso. En una pradera había un grupo de refugios que se erguían altos como árboles en un círculo, con cada entrada mirando al este, hacia el sol naciente. Muchas Criaturas de Dos Piernas salieron corriendo para saludar a las abuelas que volvían al campamento. Había mucho ruido y confusión.

 

CUENTO LAKOTA - COMO EL CERVATILLO RECIBIÓ SU CAMISA MOTEADA

 

Tawíyela estaba muy nerviosa y trastornada. Ella buscaba por aquí y por allá el peligro escondido en las sombras de los cerezos silvestres y los retoños de sauce a lo largo del lecho del riachuelo.

Tachínchala, su bebé, apenas tenía unos cuantos minutos de nacido, y el corazón de Tawíyela latía tan fuerte como un tambor de guerra, preocupada por él. Su esposo, Tájcha, también vigilaba, observando lo más que podía desde el acantilado, cuidando a su familia abajo.

"Oh Gran Creador, deseo sinceramente en mi corazón una manera de proteger a mi cervatillo recién nacido," suplicó la madre, mientras lavaba a su bebé con la lengua.

 

"Tú les ha dado a todos los padres de las criaturas de esta tierra algún tipo especial de protección para sus bebés cuando nacen:

 

El bebé del búfalo puede correr inmediatamente y ocultarse entre sus padres, tías, tíos y primos en el círculo interior seguro de la manada. Lo mismo puede decirse de los grandes alces, cuyas abuelas suenan la alarma y arrastran incluso a los muy jóvenes a la seguridad. Las ovejas tienen pequeños que puede correr al acantilado más alto casi tan pronto como nacen. Y el bebé del antílope es tan ligero de pie que puede huir con su madre del peligro casi antes de que ella termina de lavar su cara.

Mi esposo y yo tememos por nuestro propio bebé, pues no tiene tales habilidades. El y yo podemos correr y saltar huyendo de cualquier amenaza, pero nuestro hijo es débil y de patas tambaleantes, y no tiene fortaleza para salir corriendo. Oh Gran Creador de todas las criaturas, por favor escucha nuestra súplica y danos alguna manera para salvar a nuestro hijo de quienes quieren convertirlo en comida."

Con esto, el Creador de todas las cosas detuvo lo que estaba haciendo y bajó a la tierra para ver qué podía hacer. Su corazón se había conmovido por los rezos sinceros de la madre ciervo y decidió acoger su pedido.

 

LAS PROFECIAS DE LOS ANDES

 

Tradiciones ancestrales amerindias.
La Aurora del Sexto Sol.

'Los cuatro elementos básicos que generan la vida, el fuego, agua, tierra y aire; van rotando su predominancia para cada era o tiempo. El fuego ha estado rigiendo para este tiempo, se observa el calentamiento de la tierra, el uso de la energía nuclear, el poder, el oro, lo material. En cambio ahora viene una época de purificación, de espiritualidad, de lo femenino, de la interiorización; es el tiempo del agua que reconstruirá desde las bases de la vida toda esta tierra...'

LAS PROFECIAS DE LOS ANDES
El Retorno de Atahuallpa

Significado de profecía

Profecía, viene de fe, tener fe, proveer fe, predecir. Entonces es la visión que determinadas personas o pueblos manifiestan para los tiempos que llegarán.

Toda cultura o civilización mantiene sus profecías y estas son como una guía para el camino de los pueblos y culturas. Ahora mencionaremos principalmente las profecías americanas, de los andes y del Ecuador.

La función de la profecía no es inculcar miedo. Es recordarnos que nuestros pensamientos individuales y colectivos, sentimientos y acciones de forma significativa determinan cual probabilidad gana suficiente "fuerza" para materializarse.

Las predicciones y profecías describen los futuros posibles. Lo que hace que una posibilidad futura llegue a ser actual es nuestra participación o la falta de ella. A veces es difícil para nosotros comprender lo poderosos que somos al co-crear lo que sucede aquí en la tierra.

En cierto punto, cuando el futuro probable es como una bola de nieve rodando hacia abajo por una montaña, tiene tanta velocidad que nuestras opciones de participación son más para amortiguar el efecto que para revertir la dirección de la bola de nieve.

Debemos señalar que los habitantes del mundo antiguo vivieron en total armonía con la naturaleza, con los elementos sagrados de la vida, había paz entre los pueblos, había una celebración constante de la vida, siempre había las fiestas y ceremonias y gozaban de la sabiduría que Pachakamak regala a sus hijos.

Sin embargo apareció un tiempo, una era que el hombre se sintió dueño del mundo de la creación y comenzó a disponer de la vida de sus hermanos menores, como los animales, las plantas, empezó a usufructuar sin medida de los recursos de la Tierra, empezó a oprimir y manipular a sus propios hermanos, a oponerse pueblos contra pueblos y entonces la oscuridad, el odio, la ignorancia, el poder destructivo, la guerra, el hambre, la enfermedad asoló a nuestra Tierra. Aún se ve claramente este comportamiento humano.

Por ello que los pueblos y las personas sabias comenzaron a manifestar profecías que se sucederán en un tiempo en que todo retornará a la normalidad y son las que describiremos a continuación y que se están cumpliendo y se cumplirán.

 

LA MAS ANTIGUA DIOSA MADRE EN AFRICA

 

Unas piedras pintadas hace unos 25.000 años, en Simwawe (Sudáfrica) son las primeras manifestaciones artísticas más antiguas conocidas. Durante milenios los Khoisan fueron dejando sus huellas pictóricas en una extensión de territorio que cubre todo el África austral y zonas del centro del continente. Generalmente reflejan escenas de caza.

Mucho más conocidas son las pinturas rupestres de los montes Tassili N´Ajjer (Argelia), en el desierto del Sáhara. Los yacimientos arqueológicos localizados demuestran la presencia humana en el territorio desde hace 20.000 años a.d.n.e., no será hasta entre 4.000 y 5.000 años a.d.n.e, que aparecerán las primeras creaciones artísticas. Hasta el presente se han catalogado más de 30.000 pinturas y grabados rupestres que abarcan un periodo de 3.000 (5.000 a 2.000 a.d.n.e), hasta la desertización de la región. Los grabados fueron hechos por los Imazighen (Beréberes) del norte, mientras que las pinturas son atribuidas a pueblos que, más tarde, emigraron hacía la cuenca del Niger.

Las pinturas representadas en el Periodo Bubalus, consideradas las más antiguas consisten en escenas de gentes que aún se dedicaban exclusivamente, a la caza (búfalos, rinocerontes, elefantes e hipopótamos). Más tarde, durante el cuarto milenio a.d.n.e, comienzan a domesticar ganado (ovejas y cabras, vacas y posteriormente dromedarios) lo que dejan reflejado en las pinturas del Periodo Ganadero, con escenas de pastoreo, además animales coetáneos como antílopes, orix, gacelas, avestruz, etc. De la época más tardía se han conservado además de pinturas con escenas sociales, diverso arte mobiliario (bailarín enmascarado o Dama Blanca, huevos de avestruz utilizados como recipientes para beber, similares unos encontrados en la isla canaria de Fuerteventura, decorados con dibujos geométricos... ).

Con la desertización del Sáhara, y durante un largo periodo que puede abarcar más de 2.000 años, grupos de estos pueblos nómadas fueron emigrando hacía el Este llevando con ellos su cultura, apreciándose su influencia en las sociedades emergentes del Antiguo Egipto e incluso en las Islas Canarias. Aunque parece que otros grupos ganaderos se fueron desplazando hacía el África Oriental, no se han encontrado similitudes estilísticas entre por ejemplo, las máscaras de arte del Tassili con las del África Oriental.

La existencia de estatuillas representativas de la Diosa-Madre en África, está contrastada desde el II milenio a.d.c. En lo que respecta al noroeste africano en el inmenso desierto del Sahara abundan los grabados y pinturas rupestres referentes a la Diosa-Madre, además de representaciones zoomorfas son una prueba de que en el continente donde surgió la humanidad, posiblemente fue el lugar donde se inició el culto a la divinidad. Hasta hace unos 8000 años una extensa sabána ocupaba lo que hoy es el desierto, en ella proliferaba la vida tanto vegetal como animal y desde Mauritania hasta el Senegal los grupos humanos encontraban los medios necesarios para desarrollar la vida.

Hemos concluido que los pueblos Imazighen se vieron forzados probablemente a una emigración masiva, al establecerse hace 6.000 años antes a.d.c, por causas de las condiciones hiperáridas del Sáhara. Se dirigieron hacía Canarias, hacía Oriente Medio y hacía Iberia y las islas mediterráneas. Parte del patrimonio genético y cultural de Iberia se debe a los imazighen (bereberes). La lengua ibérica antigua, la vasca (como la etrusca y la minoica) parece muy emparentada con la mazigia. ¿Contribuyeron los mazigios al desarrollo cultural de los mediterráneos pre.griegos? Es muy probable que así fuese; los resultados de la genómica histórica y la lingüística no dejan lugar a dudas.

El rico legado de las antiguas civilizaciones mazigias, está compuesto de manifestaciones rupestres, pictóricas y relieves datadas entre los años 8000 y 6000 a.d.n.e. La temática encontrada en los abrigos y rocas son de los más variados estilos y temas. Abundan las figuras humanas, unas con máscaras y otras presentan los cuerpos embadurnados de blanco o pintados con dibujos de líneas, también son frecuentes las escenas de animales en cacerías o en rebaños domesticados así como de caza o pastoreo. Son significativas las pinturas denominadas de "cabezas redondas" las cuales son consideradas las más antiguas estimándose que fueron realizadas por pueblos de cazadores que vivían de la caza y la recolección desde el año 8000 a.d.n.e. Otro estilo de pintura conocido como de "Pastores", se piensa que los artistas fueron pueblos de pastores que domesticaron los animales hasta el año 4000 a.d.n.e., tal como hemos apuntado. A los pueblos nómadas le son atribuidas las pinturas que contienen escenas de ceremonias y las de "carros voladores" o "galope volador" hasta el año 2300. Las de "Camellos" serían realizadas hasta el año 300 a.d.n.e.

En el Sáhara son innumerables los yacimientos arqueológicos con paneles de pinturas y grabados rupestres, especialmente en los macizos montañosos de Hoggar, del Tassile, del Tibesti, del Fezzan etc. En Libia en el Tassile-n`Ajjer, Jabbaren, donde existieron Gorgonas (mujeres guerreras), podemos apreciar una pintura rupestre de una figura femenina de cabeza redonda, en actitud de desplazarse a zancada o danzando, la cual fue calificada por Lhote (1975,19) en Martin-Cano, como «La Dama blanca» de Auanrhet, Inawanghat, Ianouanrhat o Aouanrhet.

Esta figura lleva un sombrero en forma de media Luna rodeada de estrellas, tiene rodilleras, falda y brazaletes de flecos, brazos en forma de "W" y de sus manos enguantadas parece que caen chorros de agua. La piel es de color negra y el cuerpo parece estar embadurnado de blanco. 

 

LA MADRE ANCESTRAL SANADORA, TODOS SOMOS HIJOS DE LA MADRE TIERRA

 

El sendero de la Madre Ancestral, nuestra Madre Tierra, es vivido desde la antigüedad por todos los pueblos y las gentes como una virtud con la cual honramos lo más sagrado de nuestra existencia.

 

En esta época de desprestigio del amor a la vida, nos corresponde revitalizar este sendero sagrado, para encontrarnos con la bondad de curación y sanación que nuestra Madre Tierra nos ofrece, como un don de medicina ancestral en los rituales y ceremonias sagradas que han recibido y nos comparten las Abuelas de la Tierra.

 

Aquí, en tu lugar, en el infinito desde cuando aún no existía el Mundo, desde antes del tiempo y en el tiempo. Allí, donde todo se junta y se diversa, la Abuela Madre aviva el Espíritu de Vida. En este pequeño e infinito lugar de tu morada, que eres tú misma, tu Misterio, que emana de ti misma. Desde el murmullo del silencio... de tus actos la Vida está surgiendo, la Vida estás donando. Espíritu y Materia se conjuntan en tus actos. Desde tu sentir y tu pensar, Aluna, Madre Aluna, todo va naciendo. Desde tu Visión Sagrada de la Vida.

 

Así naciste tú, tú misma, sin otra Madre que tú misma. Abuela Madre.

 

Y de una emanación de tu Voluntad de Vida emergió de ti el Infinito Cosmos. Esta morada en la que habitas. El Infinito Huevo Cósmico de Cuarzo, la Maloca Ancestral, el Universo múltiple e infinito.

 

En el Huevo Cósmico fue creando todo lo existente. En el inicio todo estaba oscuro. No había ni Sol, ni Luna, ni Estrellas. Aún no había amanecido. La Madre no era gente, la Madre es puro espíritu y pensamiento, Aluna: puro espíritu de todo lo que ha de existir. Y de ella surgió el Mar. Ella era el Mar y todo lo inundaba, estaba en todas partes. Todo era Agua, así como ahora, en todo está el agua, en todo lo viviente.
 

LA SABIA MEDICINA DE LOS NATIVOS AMERICANOS

 

No cabe duda que el nativo americano considera la medicina algo muy cercano a las cosas espirituales. Como médicos, originalmente eran y son muy hábiles y a menudo exitosos.

 

Antiguamente y hoy en diversas culturas aún se mantiene, utilizaban únicamente cortezas, raíces y hojas curativas con cuyas propiedades estaba familiarizado, usándolas en forma de destilación o té y siempre individualmente.

 

El baño de estómago fue uno de sus valiosos descubrimientos, y el baño de vapor se usaba extensamente. Podía reparar un hueso roto con bastante éxito, pero nunca practicaba la cirugía en forma alguna. Además, el curandero poseía gran magnetismo y autoridad personales, y en su tratamiento a menudo buscaba restablecer el equilibrio de su paciente mediante influencias mentales o espirituales.
 

RECORDAD, DICEN LAS ABUELAS, LAS MUJERES HEMOS SIDO BENDECIDAS...

 

"Las mujeres guardan en lo más profundo de cada célula de su ser el antiguo conocimiento del divino femenino, aseguran las abuelas.

 

Como sus cuerpos están sujetos a los grandes ciclos de la luna y las estrellas, la sabiduría de las mujeres está conectada con los mismísimos cielos.

 

Su sabiduría natural respecto a los ritmos del nacimiento, la vida y la muerte es mucho más amplia que la de cualquier hombre, y no debería estar nunca sujeta a ninguna religión ni a las leyes judiciales. 

Recordad, dicen las abuelas, que las mujeres hemos sido bendecidas. Somos infinitamente sabias, creadoras y hacedoras de vida, las portadoras de la semilla de los niños de la Tierra.
 

BENDITA MADRE TIERRA CREADORA DE TODAS LAS COSAS

 

Bendita Madre Tierra,

creadora de todas las cosas

que poseen aliento y corazón,

hoy aquí y ahora te honro.

 

Te siento en el palpitar de mi corazón,

en la fuerza de mi matriz,

de hija de la tierra.

Tantos nombres te han llamado,

desde las edades más antiguas,

muchos te han venerado y honrado

y muchos otros te olvidaron.

Perdona a mi especie humana,

por tanto dolor infligido,

siento el picor de tu piel,

siento como se ahogan tus aguas,

como te saquean tus entrañas

y tu piel se mancha de sangre

de tus hijos animales y humanos.
 

ORACIÓN DEL PUEBLO IROQUÉS

 

Gracias a nuestra madre,

la tierra, que nos sustenta. 

 

Gracias a los ríos y arroyos

que nos dan agua. 

 

Damos gracias a todas las plantas

que nos dan remedios

contra nuestras enfermedades.

 

  Agradecemos al maíz

y sus hermanas los frijoles y calabaza,

que nos dan la vida. 

 

Damos gracias a setos y árboles

que nos dan fruto.
 

ESPIRITUS PROTECTORES EN EL MUNDO ANDINO

 

Wiraqucha

El nombre de Wiraqucha representaría al dios andino creador y omnipotente de los Andes. Sin embargo, basta decir que wiraqucha representa el nombre de varios héroes, y que probablemente la concepción de creador se deba a un acomodamiento al dios cristiano y a sus características por los primeros evangelizadores.

 

Si bien los cronistas del siglo XVI, influidos por la evangelización, avalan la tesis del dios Wiraqucha, único y verdadero, algunos relatos míticos que acompañan sus escritos hablan de los hijos y las esposas de Wiraqucha, lo que es contradictorio.

De Wiraqucha se puede decir que es un héroe principal, con distintos nombres Pachayachachic (sabiduría), Ticci (origen, principio, causa) y Condici, el héroe, tiene tres hijos o sirvientes Imaymana, Tocapo y Taguapica o Taguapaca. Estos héroes tienen vínculos de parentesco, y según relatos míticos cada uno ha seguido una ruta única ordenando y resolviendo conflictos. Así el Heroe Wiraqucha andino aparece desobediente, burlón y mañoso. Sin excluir su función de civilizador.

Thunupa

Algunos autores piensan que la iconografía de la puerta del sol en Tiwanaku representaría a Thunupa, héroe que aparece en el espacio semántico de Tarapaku, es decir, de oposición a Wiraqucha y su orden establecido. Este es objeto de burla y risa, es castigado y martirizado en el lago Titicaca, donde finalmente, resucita. Los autores clásicos lo resumen como un personaje viajero, un predicador y hacedor de milagros, asimilado incluso a un santo peregrino, que habría tenido gran difusión durante el período cultural del Tiwanaku.
 

Iquiqu (Equeco)

Se encuentra en tiendas y mercados del sur andino miles de pequeñas figurilla cargadas de productos y bienes En términos populares representa el deseo de bienestar, de riqueza y fortuna. Iquiqu no es un personaje nuevo en el mundo andino, antes era un "dios" andino, sinónimo de Tawapaca, Tunupa y Wiraqucha. Se puede decir que la concepción antigua de Iquiqu era la de un "padre, un señor todopoderoso". Iquiqu fué desplazado por el cristianismo reduciéndolo a funciones en el espacio de la dicha y la fortuna.
 

EL NATIVO AMERICANO NO ERA UN PUEBLO VIOLENTO NI PENDENCIERO

Nunca había deseo por el engrandecimiento territorial o el derrocamiento de una nación hermana. El hombre que mataba a otro en batalla tenía que guardar luto durante treinta días, pintando su cara de negro y soltándose el cabello, según la costumbre. Por supuesto que él no consideraba pecado el arrebatar la vida de un enemigo, y este luto ceremonial era en señal de reverencia por el espíritu difunto.

Las crueldades injustificables y las costumbres más bárbaras de guerra se intensificaron de manera considerable con la llegada del hombre blanco, encendiendo las peores pasiones del Indio, provocando en él sentimientos de venganza y codicia. El asesinato dentro de la tribu era una ofensa grave, y a menudo sucedía que el asesino fuese convocado a pagar la pena con su propia vida.

 

LOS CHAMANES PUEDEN VIAJAR MÁS ALLÁ AÚN DEL MÁS ALLÁ

¿Alguna vez se te ha ocurrido que el ser humano

se encuentra entre dos mundos de reflexión?

 

Toca la tierra, la madre está despierta. La tierra está despierta y también sueña. 

 

Todo aquello en lo que un ser humano pueda pensar, tiene sustancia. No hay agujeros en tus pensamientos.

 

Aquellos que han despertado, los chamanes, pueden andar por el otro lado del universo, más allá aún del más allá. Ahí aparece la puerta del arco iris hacia la red de la sustancia.

 

Si tú invades ese mundo, los seres que se encuentran ahí pueden darte cualquier poder que necesitas. Pero la mayoría de los poderes son demasiado pesados para traérnoslos de vuelta. Nos llenamos de gozo si podemos volver a atravesar por esa puerta que alguna vez ha sido abierta para nosotros.
 

25 ENSEÑANZAS DE NUESTRA MADRE TIERRA

Nuestra Madre Tierra nos enseña:

- A experimentar la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad.
 

- Que todo está interrelacionado y ninguna cosa puede existir por sí sola.
 

- Que el ser humano forma parte de la naturaleza y ella de él.
 

- Que el daño que le causamos nos lo hacemos a nosotros mismos.

- Que si vibramos emocionalmente con la naturaleza, es porque quizás compartamos la misma esencia.

-  Que en el fondo, nada es patrimonio exclusivo de nadie y que en la naturaleza no existen guerras ni fronteras, las cuales las hacen los hombres.
 

- Que cualquier elemento de la naturaleza es infinitamente más complejo, que el más complejo de los inventos humanos.

 - Que en la Naturaleza todo tiene lugar espontánea y naturalmente.
 

 - Que todo lo que ocurre tiene un sentido y nada sucede sinsentido, que el mundo es un "cosmos" y no un "caos".

- Que el mundo de las apariencias es "polar", que ningún atributo existe sin su contrario.
 

LA MANO DE LA MUJER ES EL CAMINO QUE CONDUCE A LA ETERNIDAD

 

"Recuerda: la unión amorosa
de la mano del hombre con la de la mujer
es el nexo que les permitirá entrar
en contacto con el universo.

Porque cuando la mano del hombre
toca la mano de la mujer,
está rozando el camino
que conduce a la eternidad".

 

Hernán Huarache

 

DEJO DE CANTAR Y ME ENFERMO...

"El shamán de los indios chamacocos, de Paraguay, canta a las estrellas, a las arañas y a la loca Totila, que deambula por los bosques y llora.

 

Y canta lo que le cuenta el martín pescador: "No sufras hambre, no sufras sed. Súbete a mis alas y comeremos peces del río y beberemos el viento."

 

Y canta lo que le cuenta la neblina: "Vengo a cortar la helada, para que tu pueblo no sufra frío."

 

Y canta lo que le cuentan los caballos del cielo: "Ensíllanos y vamos en busca de la lluvia."

SABIDURÍA NAVAJO: CREA ARMONÍA, PERMITE QUE TU ALMA CANTE

Su mundo forma siempre un todo; la dualidad cuerpo y espíritu no existe en el pensamiento navajo

En la cosmología navajo, este mundo ha sido concebido por el pensamiento y realizado por la palabra de los seres sagrados con quienes se puede uno poner en comunicación por medio de las palabras, los rezos y los cantos rituales.

Para un Hopi, lo Objetivo es aquello que se percibe por los sentidos y se manifiesta en este preciso momento. Dentro de lo subjetivo está todo lo demás; desde el mundo interior de cada persona, el reino de la mente, hasta aquello que nosotros situamos en el pasado y el futuro.

 

Inhala amor del cielo

y exhala bendiciones para todo el planeta,

todo lo que sale de ti se convierte en paz,

amor, abundancia y espiritualidad,

en lluvia de oro que son bendiciones

y cubre a todo el planeta Tierra.

Tú eres un centro de bendiciones.
 

Dicen los Navajo:

Cuando cantábamos nuestras alabanzas al Sol, a la Luna o al Viento, ustedes nos trataban de idólatras.

 

Sin comprender, ustedes nos han condenado como almas pérdidas, simplemente porque nuestra religión era diferente de la vuestra.

Nosotros veíamos la Obra del Gran Espíritu en casi todo: el Sol, la Luna, los Árboles, el Viento y las Montañas; y veces nos aproximábamos de El a través de ellos:

 

¿Era eso tan malo?.

 

Yo pienso que nosotros creemos sinceramente en el Ser Supremo, de una fe más fuerte que muchos blancos que nos han tratado de paganos.

 

Los Indios viviendo del lado de la Naturaleza y del Maestro de la Naturaleza, no viven en la oscuridad."

 

Tatanga Mani o Búfalo Caminante (1871-1967)

Nación Stoney (Canadá)

 

Nombres, personificaciones y símbolos de lo Sagrado, varían de una Nación a otra, pero coincidimos en que somos Obra del Creador, nuestro Padre en que vivimos gracias a la Madre Tierra que nos alimenta; en respetar a las Plantas y Animales de quienes somos semejantes; en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol, la Luna, las Montañas, el Viento, el Agua, las Estrellas y toda la Obra del Creador quien nos ha enseñado a vivir en armonía con Ellos.

 

LA CONFESIÓN DE UN INDIO

 

El Pueblo sin Chamán:

"En 1992, mientras se celebraban los cinco siglos de algo así como la salvación de las Américas, un sacerdote católico llegó a una comunidad metida en las hondonadas del sureste mexicano.

 

Antes de la misa, fue la confesión.

 

En lengua tojolobal, los indios contaron sus pecados. Carlos Lenkersdorf hizo lo que pudo traduciendo las confesiones, una tras otra, aunque él bien sabía que es imposible traducir esos misterios:

 

–Dice que ha abandonado al maíz –tradujo Carlos–. Dice que muy triste está la milpa. Muchos días sin ir.

 

LA MUJER Y LA TIERRA SON UNA SOLA COSA

9 de marzo, 2014.

 

No hablaré de cifras sobre la situación de la mujer ni de sus dolores, o algo por el estilo que parezca académico. Por mucho tiempo he reflexionado sobre por qué en la lengua Awajún se dice a la mujer “nuwa”, a la tierra “nugka” y a la madre de la tierra “nugkui”.

 

¿Es una explicación de la relación holística de la mujer con la tierra o es una mera coincidencia lingüística?

 

Yo diría que no es una coincidencia lingüística sino una expresión de conexión de la mujer con el mundo real. Me explico.

 

En la historia del pueblo Awajún, la agricultura llega en manos de la mujer y Nugkui es su principal fuente proveedora de conocimiento en la materia.

La tierra representa fertilidad, pero también es fuente proveedora de la riqueza del mundo. Todo sale de ella. Así como la semilla germina alimentándose de la tierra, todas las naciones venimos por medio de la mujer.

La naturaleza epistemológica de esta relación es muy profunda y holística. La expresión “madre” es una palabra que viene dotada de una significación profunda como la raíz de un árbol anclada en el suelo. Cuando más profunda la raíz, más alta y visible denota el árbol. Pues contemplada en forma humana así se destaca la mujer develando su gran maestría, aunque muy ignorada tantas veces.

No se destaca porque trae naciones al mundo, se destaca porque es la primera maestra del mundo que enseña a la humanidad las bases del caminar. La tierra no se quiere desprender de la mujer, ella no puede hablar pero habla a través de la mujer, por eso le dio el conocimiento de la agricultura y del cuidado que los humanos debemos tener en su aprovechamiento. La mujer es cómplice innata de la tierra.

 

CANCIÓN DEL HERMANO DE LA MEDICINA

Oye mis palabras,
¡Oh, Hermano Guerrero!
deja que suenen claras y verdaderas,
ahora es el momento de ser tu visión,
ya que el mundo tiene necesidad de ti:

Viaja por el viento, oh, guerrero pacífico,
al lugar que sostiene tu dolor.

Libera el dolor que paraliza tu visión 
y después ábrete de par en par
para amar de nuevo.

COMO NACIERON LOS ÍCARITOS, LAS CANCIONES MEDICINA DEL BOSQUE

 

Wayra cada mañana solía despertar a los tunquis, pilcos y picaflores, deleitándose luego con sus vuelos y dándoles el lenguaje del viento para volar.

 

Wayra siempre inquieto y juguetón, acompañaba cada mañana a Mayu su hermano, cuando éste recorría el bosque. La alianza entre éstos era de irrigar el bosque y refrescarlo para que la madre suprema mantenga su presencia divina en el orden cíclico del tiempo.

 

Wayra había ayudado a las aves a modular sus cantos y darles una melodía y tono particular. Un día quiso hacer algo similar con los humanos, como había tantos quiso elegir uno muy trabajador. Inmediatamente pensó en aquél agricultor que pasaba cada mañana por las riberas de mayu, vio que éste era un gran hombre de familia y de campo, que muy temprano acudía a cuidar a sus animales y trabajar su chacra, vio además, que regresaba muy tarde cuando casi la luz de tata inti se ocultaba en el horizonte. Tananta así se llamaba el agricultor sería en adelante su elegido.
 

Decidió así, regalarle el silbido para acompañar su largo trayecto por medio de la Selva. Tananta en adelante, caminaría alegre y rítmicamente al son de sus silbidos, siendo éstos casi semejantes al canto de los pájaros. Ese sería el nuevo convenio.

 

Un día Mayu se percató que Tananta silbaba casi como un pájaro e inmediatamente se dio cuenta que el único que podía darle esa facultad a los humanos no era otro que Wayra su hermano.
 

MUJERES CHAMANAS Y SACERDOTISAS

Una mujer que toma conciencia de su ciclo y las energías inherentes a el, también aprende a percibir un nivel de vida que va más allá de lo visible; mantiene un vinculo intuitivo con las energías de la vida, el nacimiento y la muerte, y siente la divinidad dentro de la tierra y de sí misma. A partir de este reconocimiento la mujer se relaciona no sólo con lo visible y terrenal sino con los aspectos invisibles y espirituales de su existencia.

Fue a través de este estado alterado de conciencia que tenía lugar todos los meses que las chamanas/curanderas y más adelante las sacerdotisas, aportaron al mundo y a su propia comunidad su energía, claridad y conexión con lo divino. La curación, la magia, la profecía, la enseñanza, la inspiración y la supervivencia provinieron de su capacidad de sentir ambos mundos, de viajar entre los dos y de llevar sus experiencias al otro.

El incremento del dominio masculino en la sociedad y la religión hizo declinar la posición de la chamana y la sacerdotisa hasta tal punto que los hombres terminaron por adoptar sus roles. El papel de la sacerdotisa fue tan fuertemente reprimido que la actividad de la mujer en la religión estructurada terminó por desaparecer por completo; lo que si consiguió perdurar de un modo "clandestino" fue la posición de adivina o bruja, que se convirtió en el último vínculo con las primitivas religiones matriarcales.

 

COMO SE TEJE UN OJO DE DIOS COMPLETO PASO A PASO

Instrucciones para tejer un Ojo de Dios completo

por Jay Mohler:
 

Estas instrucciones no son tanto para crear un Ojo de Dios en particular, como para mostrar un ejemplo que sirva para mostrar las habilidades necesarias para que usted pueda hacer su propia creación personal.
 

Mis técnicas para tejer Ojos de Dios son casi totalmente autodidactas, proceden de largos periodos de experimentación. Yo formé parte del periodo de los años 70 en Nuevo Méjico y Arizona, donde los Ojos de Dios eran muy populares, y ahí pude ver personalmente muchos ejemplos de creaciones muy variadas. Vendí muchos cientos de mis propios ojos durante ese tiempo. Cuando la popularidad cayó, a finales de los 70, yo dejé de tejer mis ojos durante muchos años, pero retomé este arte a finales de los 90, y desde entonces mi productividad y entusiasmo por este arte se ha ido incrementando cada vez más.
 

Si quiere saber mas sobre como me convertí en tejedor de Ojos de Dios mire My Ojo Story, publicada en mi página web Ojos-de-Dios.com. Me satisface mucho compartir los conocimientos y las habilidades para tejer que conozco.

En mi tienda online etsy.com, hay instrucciones más detalladas que incluyen links a los videos, consejos para hacer un ojo de 12 lados, y un anexo sobre donde compro mis hilos. También tengo disponibles kits, todo el que compra un kit también recibe las instrucciones, y si compra las instrucciones obtiene un cupón de descuento de gastos de envío gratis para el caso de que quiera comprar el kit.

Jay Mohler
jayfroggy.etsy.com

El grosor y las medidas de los palos que uso son: 1/4" para el de 16", 5/16" para el de 22", 3/8" para el de 32", y 7/16" para el de 40". (Aprox. 0’6 cms de ancho para 40 cms de largo, 0’8 cms para 55 cms de largo, 0’95 cms para 80 cms de largo, y 1’10 cms para 100 cms de largo).
 

Para un ojo de ocho lados, el diseño total es de dos ojos de cuatro lados juntos. Cada juego de palos para estas dos partes lleva una muesca en el centro, de aprox. ¼ del grosor del palo, así los dos palos se mantienen unidos con mas facilidad.
 

Mantener el hilo tenso es un problema, así que hacemos unas marcas con una navaja o un cuchillo a cada pulgada (mas juntas si es un ojo mas pequeño de 12 pulgadas) a lo largo de todo el palo. Así, esas muescas nos sirven, además, como guía para mantener el diseño uniforme.
 

Yo uso los colores del Suroeste de Estados Unidos. Recomiendo a cada uno buscar las combinaciones de colores que encuentre especialmente hermosas en la naturaleza. Hay también sitios online de combinación de colores, que se pueden usar para buscar las armonías entre colores, aunque yo siempre me he dejado guiar por mi intuición y por mi percepción de la naturaleza, así como por la inspiración de otros artistas.
 

Comience con los dos palos que serán la parte de arriba de las dos que componen los ocho lados. La forma de hacer el diamante central es exactamente la misma desde el primer momento, y el tejido es el que hace que los dos primeros palos se queden juntos.
 

Sostener los dos primeros palos como se muestra aquí, cruzar el hilo por la unión del centro de los palos, dar dos vueltas alrededor de un palo, y a partir de ahí dar vueltas alrededor del siguiente palo, y así continuar hasta confeccionar el patrón del diamante central.
 

Desde el principio hay que cuidar de mantener el diseño uniforme, tanto el espacio entre las hebras de hilo, como el espacio que va ocupando a lo largo de cada palo. Si no está satisfecho, empiece de nuevo. Los errores son fáciles de corregir cuando se detectan a tiempo.
 

Ahora… Para añadir colores nuevos, corta el hilo del color anterior dejándole un sobrante de unos cms , y simplemente gira el nuevo color sobre el anterior dejando los cabos sueltos a lo largo del palo. Después de un par de vueltas, cuando esté seguro de que el nuevo color está firmemente asegurado en su sitio, puedes cortar el hilo sobrante del color anterior para que no te entorpezca el trabajo.

 

Cuando haya terminado con el diamante central, corte el hilo del color con el que ha estado trabajando, dejando un trozo lo suficientemente largo como para poder meterlo debajo de sí mismo para mantenerlo, temporalmente, en su lugar. Prepare su segundo juego de palos de la misma manera. Yo, normalmente, hago el segundo diamante una o dos vueltas de hilo más grande, para asegurarme de que se verá bien desde arriba la forma original del diseño.