ESPIRITUS PROTECTORES EN EL MUNDO ANDINO

 

Wiraqucha

El nombre de Wiraqucha representaría al dios andino creador y omnipotente de los Andes. Sin embargo, basta decir que wiraqucha representa el nombre de varios héroes, y que probablemente la concepción de creador se deba a un acomodamiento al dios cristiano y a sus características por los primeros evangelizadores.

 

Si bien los cronistas del siglo XVI, influidos por la evangelización, avalan la tesis del dios Wiraqucha, único y verdadero, algunos relatos míticos que acompañan sus escritos hablan de los hijos y las esposas de Wiraqucha, lo que es contradictorio.

De Wiraqucha se puede decir que es un héroe principal, con distintos nombres Pachayachachic (sabiduría), Ticci (origen, principio, causa) y Condici, el héroe, tiene tres hijos o sirvientes Imaymana, Tocapo y Taguapica o Taguapaca. Estos héroes tienen vínculos de parentesco, y según relatos míticos cada uno ha seguido una ruta única ordenando y resolviendo conflictos. Así el Heroe Wiraqucha andino aparece desobediente, burlón y mañoso. Sin excluir su función de civilizador.

Thunupa

Algunos autores piensan que la iconografía de la puerta del sol en Tiwanaku representaría a Thunupa, héroe que aparece en el espacio semántico de Tarapaku, es decir, de oposición a Wiraqucha y su orden establecido. Este es objeto de burla y risa, es castigado y martirizado en el lago Titicaca, donde finalmente, resucita. Los autores clásicos lo resumen como un personaje viajero, un predicador y hacedor de milagros, asimilado incluso a un santo peregrino, que habría tenido gran difusión durante el período cultural del Tiwanaku.
 

Iquiqu (Equeco)

Se encuentra en tiendas y mercados del sur andino miles de pequeñas figurilla cargadas de productos y bienes En términos populares representa el deseo de bienestar, de riqueza y fortuna. Iquiqu no es un personaje nuevo en el mundo andino, antes era un "dios" andino, sinónimo de Tawapaca, Tunupa y Wiraqucha. Se puede decir que la concepción antigua de Iquiqu era la de un "padre, un señor todopoderoso". Iquiqu fué desplazado por el cristianismo reduciéndolo a funciones en el espacio de la dicha y la fortuna.
 

RITUAL DE LA MUERTE EN LA COSMOLOGÍA ANDINA

FIESTA DE LAS ÑATITAS
 

Adquirir y venerar un cráneo humano durante tres años, levarlo el 8 de noviembre al templo a “escuchar la misa”, pedirle bendiciones y luego – previa preparación de fumar cigarrillos, masticar coca y vestirla con sombrero – festejar al cráneo humano en grande junto a los amigos del barrio y del trabajo.

 

La adoración a las calaveras ya se practicaba en la cultura prehispánica de Tiahuanaco, donde los cráneos de la gente querida y los antepasados se consideraban fuentes de poder que daban protección a las personas, las familias y las comunidades, según las investigaciones de los arqueólogos.
 

Es que un rito – para muchos macabro - que se practicaba en la clandestinidad, ha salido a las calles causando asombro a propios y extraños. Un tema que parecía hasta hace poco un tabú, se manifiesta como una extraña fusión entre la Evangelización de la Cultura Andina y la actual cultura Materialista, que producen la extraña práctica de festejar con un tono religioso a los cráneos humanos.

En los últimos años este fenómeno necrófilo ha interesado no solamente a la gente de la metrópoli paceña, sino que al estar muy ligada a la cultura andina se ha ido expandiendo debido a las migraciones internas que se dan en Bolivia. 
 

 Bolivia, país que vive la euforia del indigenismo y la etnicidad que se ha convertido en ley abre nuevos espacios de manifestaciones que a título de “originario y ancestral” rompe todos los esquemas conocidos; pluralismo que muchas veces no deja de ser perturbador para los que (siendo bolivianos) no pertenecen a la cultura dominante.
 

DESCRIPCIÓN Y ORACIONES DEL RITO DE OFRENDAR A LA PACHAMAMA

 

Este rito, celebrado indefectiblemente en el tiempo que corresponde al año nuevo aymara, aún goza de una credibilidad plena en este pueblo y en todo el mundo andino. Es la experiencia vivencial de hombres y mujeres aymaras cuya vida familiar y comunitaria les lleva a celebrar su religiosidad respetando el tiempo y espacio organizados desde sus orígenes.

 

Para evitar la exhaustividad, nos colocamos dentro de la estructura general del ritual, cuya característica responde a la proyección en el mundo religioso del comportamiento social y cultural de los aymaras: el Ayni, el principio general de reciprocidad y solidaridad, de ayuda o colaboración mutua. Consta de las siguientes partes:

 

Solicitud de ayuda

Introducción

(Ayni)

Permiso para entrar en contacto.

Manifestación de respeto y reverencia.

Se piden disculpas por la molestia.

Acto central

Presentación de la solicitud.

Ofrecimiento de presentes

Compromiso de ayuda.

Intercambio

Diálogo ameno.

Compartir la coca.

Despedida

Reiteración de solicitud y compromiso.

Introducción:

Permiso para entrar en contacto

 

El celebrante y su asistente saludan a toda la familia solicitando permiso para ocupar el altar y organizar las ofrendas:

 

Taqpachani, ¡lisiñsanakamanpi! = “con el permiso de todos ustedes” (quitándose el Ch’ullo se dirigen al altar, lugar donde está ubicada la ofrenda y donde presidirá el rito).

 

Responden todos: ¡jumanacankiwa Tata! = “adelante, es un honor tenerlo entre nosotros, maestro”.

 

Se sienta con la mirada hacia el este, hacia la salida del sol, toma en cuenta los elementos y comienza a organizar las ofrendas -para esto ya se tiene lista una frazada extendida en el suelo, sobre la que se coloca el awayo- de la siguiente manera: en el medio colocará la cruz; a los costados de ella vino, incienso y llamp’u en sus respectivos recipientes; luego, a los márgenes derecho e izquierdo, a una altura céntrica, una botella de alcohol en cada lado; extenderá el papel blanco que generalmente es de 80 x 80 cm., sobre el cual, en la parte superior y en la mitad, coloca una piedra plana y lisa. A los costados de ella los lloxis (conchas de mar), llenándolos con vino, y debajo las flores. En la parte central irá acomodando los otros elementos: los papeles dorados y plateados, los caramelos y confites, algunos ejemplares de los productos alimenticios y las miniaturas. Cerca de ellos extenderá una inkuña, donde se colocarán las hojas de coca. Durante este tiempo, los participantes van conversando y los responsables de la familia estarán atentos a la posible falta de algún elemento.

Manifestación de respeto y reverencia

Con máxima reverencia (la familia guiados por el yatiri) se dirigen a Dios por medio de sus intermediarios (espíritus tutelares). Elevando una cierta cantidad de coca en sus manos, y de rodillas, el yatiri invoca a la Pachamama, a los Achachilas y a los Uywiris, pidiéndoles permiso, sabiduría y presencia para iniciar la ceremonia:

 

LOS ESPÍRITUS PROTECTORES AYMARAS

La pachamama da la vida como la madre a su niño. Una vez la vida recibida, es necesario preservarla de todo lo que la amenaza. El equilibrio siempre está amenazado. El Aymara se rodeará de toda una serie de protectores, para asegurar el buen desarrollo de la vida, de los acontecimientos...

Esos protectores tienen un papel de primer plano en la vida del Aymara. Son todos los espíritus que moran en la naturaleza. El número está en crecimiento, así después de la colonización, los Aymaras adoptaron una serie de santos como protectores. Enrique Dussel nos da el motivo: "La fuerza de un pueblo no es más que la expresión del poder de sus dioses. El indio, muchas veces, pedirá ser cristiano para congraciarse con los dioses cristianos, para poseerlos siendo poseído, para firmar una alianza pacífica con ellos".