jueves, 30 de abril de 2015

EL LOBO TOTEM Y MEDICINA

 
Los lobos son probablemente uno de los más incomprendidos de los animales salvajes. Es protagonista de cuentos de terror en los que se les dibuja como animales despiadados y crueles y no es cierta esta imagen que se nos da de ellos puesto que son animales cordiales, amables, sociales, leales y muy inteligentes, con un extraordinario sentido familiar, social y comunitario y con una normas y rituales muy definidos.

Prácticamente han sido divinizados por la cultura nativo americana por tantísimos rasgos positivos que acumulan. Son el puro espíritu salvaje de las tierras vírgenes.

Existen varias especies de lobos en América del Norte, el lobo rojo, lobo gris, lobo ártico...

Los lobos son casi tan ritualistas como los seres humanos pues viven según unas reglas bien definidas. Al igual que los seres humanos los lobos tienen territorios concretos que respetan de una manera casi sagrada y por otra parte su comportamiento social se basa en una estructura jerárquica en la cual cada individuo tiene su lugar y función y hay entre ellos un macho alfa y una hembra alfa.

Los lobos no recurren a la violencia si no es por necesidad, pues de hecho evitan las peleas a toda costa y aunque son extremadamente fuertes y poderosos, sus desacuerdos rara vez terminan en una contienda seria. Normalmente una mirada, una postura, un gruñido, es todo cuanto hace falta para determinar el dominio dentro de la manada, rango jerárquico que no tienen necesidad de demostrar pero que pueden reafirmarlo si lo requiere la situación. Y esto es parte de lo que la medicina del lobo te puede enseñar puesto que puede ayudarte a saber quien eres y a desarrollar la fuerza, la confianza y la seguridad necesarias como para que no tengas que demostrar nada ante nadie.

Además de su notable inteligencia los lobos tienen también unos sentidos muy sutiles, en especial el sentido del olfato, que según dicen es 100 veces más agudo que el olfato de los seres humanos. El sentido del olfato dota al lobo de un gran poder de discriminación, facultad que mantiene una estrecha relación con el idealismo espiritual de los círculos metafísicos.
 

martes, 28 de abril de 2015

EL ÁGUILA TOTEM Y MEDICINA


El águila es una de las aves rapaces mas grandes y admiradas y ha sido fuente de inspiración en muchas culturas y civilizaciones por su prodigiosa capacidad para para remontarse a las alturas y para la caza.
 
Los nativos americanos solían representar al pájaro de trueno con el aspecto de un águila y creían que era el gran espíritu que controlaba la lluvia y el rayo, las recompensas y los castigos, mientras que para las tribus Crees de las praderas, todas las águilas disponían de un poder espiritual del que podía participar todo el tenía algo perteneciente al ave.

Sintonizar con la medicina del águila supone asumir el poder y la responsabilidad de convertirse en mucho más de los actualmente eres. Desde el punto de vista kármico indica que los acontecimientos se van a desarrollar ahora con mucha más rapidez y que las repercusiones de todo lo que pienses, hagas o digas o por el contrario todo lo que dejes de hacer, pensar o decir, serán positivas o negativas, tendrán un mayor alcance y se darán con mayor rapidez. Aceptar al águila como tótem es aceptar una nueva dimensión en la vida, una dimensión mucho más poderosa, así como una mayor responsabilidad por tu conocimiento espiritual. Pero solo así podrás aprender a moverte entre ambos mundos, llevando a los demás la sanación y la vida y convirtiéndote en mediador y portador de una fuerza creadora en el mundo.
 
La Medicina del Águila representa el poder del Gran Espíritu, la cone­xión con lo divino. Es la capacidad de vivir en los dominios del espíritu, y a pesar de ello permanecer conectado y en equilibrio dentro de lo terrenal. El Águila vuela muy alto y observa rápidamente las tendencias que se ex­panden en el diseño general de la vida. Desde las alturas de las nubes el Águila se acerca al cielo donde mora el Gran Espíritu.

Las plumas del Águila se consideran las más sagradas de las herramien­tas de curación. Han sido usadas durante siglos por los chamanes para lim­piar las auras de los pacientes que acuden hasta ellos para curarse. Dentro de las creencias de las tribus nativas americanas, el Águila representa un es­tado de gracia conquistado mediante el trabajo duro, la comprensión y la realización completa de las pruebas de iniciación, que dan como resultado la asunción de plenos poderes personales. Es tan sólo a través de la prueba, que experimenta los altibajos de la vida, y a lo largo de la misma, a confiar en la conexión con el Gran Espíritu, como se gana el derecho a usar la esen­cia de la Medicina del Águila.
 

EL CHAMANISMO MONGOL


Entre los mongoles y los pueblos indígenas de Siberia, el universo se concibe como un organismo vivo. La estrella polar es un clavo celestial, también llamado el clavo de oro, y los chamanes altaicos decoran sus tambores con los símbolos de Venus y la constelación de la Osa Mayor. En el simbolismo chamánico Buriatia, el Mundo-árbol está conectado al Mundo-Río, que interconecta con los tres mundos. Debe ser atravesada por el chamán con el fin de llegar a cualquier parte del Otro Mundo.

En la cosmología de Siberia, el universo también se asocia con conceptos de animales, como los alces para el Medio Mundo, el oso para el Maestro de los animales, o, entre los Evenks, para el padre enteogénico. Además, el universo tiene una estructura tripartita que consiste en el Alto, Medio y Bajo mundo, cada uno de ellos una réplica (imago mundi) de los otros dos. El chamán Yakut se embarca en un viaje del alma ascendiendo progresivamente varios polos celestes, el Mundo-árbol. Es particularmente importante que el tambor de un chamán siberiano se haga de la madera del árbol-Mundial. El simbolismo cosmológico representado en la Piel de Tambor, en conjunto con todo el tambor, representa el universo entero. Todos estos tipos de legados simbólicos son interiorizados por el chamán como sus metáforas personales.

El origen del chamanismo mongol se basa en un cuento tradicional de la región de Chahar, sin duda, de carácter etiológico, es decir, un viejo mito que intenta explicar la existencia de un comportamiento ritual aún mayor, que pone de relieve la importancia del culto a los antepasados ​​y el papel del chamán como mediador social y religioso.
 
El Chamanismo nació en Mongolia, según la leyenda nativa, a través de la voluntad de los espíritus ancestrales, convulsiones extáticas y caballos voladores (tambores de los chamanes). Las cimas de las montañas fueron los lugares de residencia de las deidades y espíritus. Sin embargo, en vista de la impresionante gran santidad que desprenden esos lugares, procedente de la gran cantidad de seres sobrenaturales que residen en ellos, está prohibido pronunciar el nombre tan sagrado de las montañas.
 
Los atributos chamánicos, si no los orígenes, del culto a los dioses de la montaña se pueden observar de forma inequívoca en la esquina noroeste de Mongolia, cerca del lago de Khoso Gol, donde los chamanes y otros fervorosos religiosos han venerado dios de la montaña, Khan Boghda Dayan Degereki Khayirkhan, en la forma de la montaña sagrada. El khayirkhan, designación que significa "la persona amada, la hermosa," es una alusión eufemística a este afloramiento topográfico sagrado.

El nombre mongol no era originalmente un nombre étnico. Era el nombre de una sola tribu, que creció políticamente para formar una confederación con otras tribus, y esta da nombre a la confederación. Es probable que Gengis Khan fuera de la tribu mongol.


lunes, 27 de abril de 2015

CHAMANES Y CURANDEROS NO CHAMÁNICOS

 

Los chamanes se han confundido con los curanderos, brujos, hechiceros y curanderos que trabajan en estados de trance.

El chamán se distingue por su capacidad de utilizar un estado de trance en particular en el que el alma del chamán abandona el mundo físico y viaja en el mundo invisible para hacer una conexión mistica con el espíritu.

Una vez que se establece la conexión, las energías del mundo de los espíritus ayudan al chamán en el diagnóstico de lo que hay que hacer y también le ayudarán a hacerlo, a menudo, allí mismo, en el mundo invisible. El alma del chamán, después, vuelve al mundo físico y a su regreso compartirá con los chamanes de la comunidad la sabiduría adquirida en ese estado alterado.

Este movimiento entre el mundo físico y el mundo espiritual es un acto de disciplina.

El chamán controla ese estado de trance en todas las etapas de la iniciación, la interpretación, acciones, la salida y retorno.

El profundo estado de trance extático, conocido como vuelo de espíritu, en el que el alma del chamán abandona el cuerpo no es necesario en cada sesión de sanación chamánica.

La profundidad y tipo de trance necesario para una curación particular, dependen del lugar donde esté la fuente del problema. El chamán aclara tanto donde está el origen del problema como lo que es necesario hacer para resolverlo a través del diagnóstico. Los chamanes suelen diagnosticar de una manera única y personal que implica el contacto con el mundo espiritual.

domingo, 26 de abril de 2015

LA DIETA CHAMÁNICA ANDINA


La dieta chamánica la prescriben los maestros principalmente a personas con problemas de salud o inquietudes en el mundo mágico-curativo de las plantas.

Aunque en la práctica las dos vías de acercamiento están intrínsecamente unidas. Muchos curados por el mundo vegetal se vuelven curanderos en cierta manera.
 
Consiste principalmente en la toma de plantas, en cierto grado de ayuno durante un periodo de tiempo prefijado y con serias restricciones.
 
Voy a poner un ejemplo orientativo. En el caso de un estado de ansiedad grave podremos trabajar con diferentes plantas que serán administradas en ayunas bien temprano (cuando amanece). En este caso, se puede administrar por orden, la Albahaca, la Hierba Luisa, el Chiriq Sanango y el Toe, en periodos prefijados durante el tiempo total de dieta.
 

sábado, 25 de abril de 2015

LA MUJER CHAMÁN


El encuentro con mujeres chamanes es más dificultoso en si que con un hombre chamán, y en general son menos accesibles que los hombres.
 
La Mujer Chamán es la representación dírecta de la naturaleza. Su conexión viene directamente de la tierra y de las plantas. Es la guardiana de la puerta cle la Pachamama“ y de los bosques. Hoy ha sido olvidada, al igual que el espíritu femenino, por la sociedad competitiva. Al destruirse la Tierra también se destruye el espíritu femenino o, más bien, se le obliga a huir. La madre naturaleza, terrible y poderosa, hoy da demasiado miedo al hombre moderno, quien elige mejor destruirla o esconderse tras corazas de hierro y asfalto. Las hijas e hijos de esta madre, ofuscados por la fantasía del mundo la olvidan y también olvidan al espíritu femenino, origen del hombre.

viernes, 24 de abril de 2015

LOS TOTEMS O ANIMALES MAESTROS ANDINOS


Hay un gran grupo de animales maestros en los que podrían entrar todos los animales de la selva y bastantes de ellos son pertenecientes a los Andes. Más adelante iré añadiendo los que correspondan a otras culturas o etnias. Aquí se nombran los más importantes. También he añadido algunos espíritus con carácter animal, como la sirena, de la que se hablará más en otro apartado.
Los animales en nuestro contexto principalmente avisan sobre sucesos y situaciones del observador. También forman parte de determinadas practicas para hacer curaciones o aprendizajes.
 
Aa
 
En idioma Haralrmbut, gran oso, probablemente el perezoso gigante, que habitó o habita todavía en las Selvas de Madre de Dios. Su existencia actual está por confirmarse.
 
Abeja
 
En muchas tradiciones Madre de la Humanidad y protectora de lo femenino.
 
Achuni
 
Coati, en cuyo pene posee un hueso tisado en magia amorosa y curaciones.
 
Águila
 
Espíritu de la visión y la conciencia, aliado del Chamán. Símbolo de la proximidad de un Maestro o maestría, sobre todo cuando aparece en sueños. En algunas cosmovisiones como la machiguenga es considerada como un dios.
 
Amaru
 
Palabra quechua que designa a la serpiente en su aspecto sagrado. En la cosmovisión andino-amazónica regente del Ultu-Pacha mundo subterráneo, en el que fluyen las incesantes corrientes telúricas de la vida.
 
En la época Inca muchos lugares o personajes importantes tomaron este nombre, como en los nombres lncaTupac- Amaru o el río Amaru-Mayu.
 
Se diferencia como nombre sagrado ya que para las serpientes venenosas o comunes se designan en quechua como Machacuy.
 
Anaconda
 
Boa de agua. Espíritu Madre de las Aguas y remolinos, transmisor de la sabiduría y la vida.
 
Anka
 
Águila en quechua.
 
Aurora
 
Loro amazónico consejero del Chamán.
 
Ayaimama
 
Ave nocturna que llora en las noches gritando ay, ay mama. Leyenda de dos niños que perdieron a su madre y sus almas claman transformadas en esta ave.
 
Ayañahui
 
Ojo de muerto en quechua. Tipo de luciérnaga que invade en las noches los bosques amazónicos.
 
Boa
 
Serpiente amazónica sin veneno, terrestres o acuáticas. Animal que representa la vida de la tierra y el inframundo. Ver Anaconda y Amaru.
 
Bujeo
 
Delfín rosado del rio Amazonas. Espíritu mágico que seduce a las mujeres que habitan en las orillas de los ríos y lagos.
 
Buitre
 
Ave que guarda el mundo de los muertos, a veces, espíritu consejero o guía de un maestro. Ver Cóndor.
 
Carachama
 
Pez de carácter prehistórico de los ríos amazónicos. Valorado por su carne, su fuerza espiritual y como afrodisíaco.
 
Cigarra
 
Insecto aliado del jaguar que aparece en los meses de época seca (junio-octubre).
 
Colibrí
 
Ave guía del chamán, mensajero divino. Chamánicamente conectado con el corazón.
 
Cóndor
Buitre Andino. Ave del mundo superior en la tradición inca, representante del cielo y mensajero de los espíritus de las montañas (apus). En la trilogía andina el Cóndor representa el Hanan Pacha o mundo del cielo mientras que el Puma, representa a la Tierra o Kaypacha y el Amaru (serpiente) representa el mundo de abajo o Ukupacha.
 
En la sierra y la costa peruana se le caza bien con fines médicos para tratar diversas enfermedades, a través de dietas con su carne. También como figura principal del festejo Yawar Fiesta (fiesta de la sangre) en la zona de Abancay.
 
Chamánicamente es muy reconocido en zonas selváticas el “rey de los cóndores”, que es un tipo de cóndor selvático blanco de regular tamaño y bien adornado. Este prueba el primer bocado de las carroñas y mediante una señal imperceptible avisa a los demás buitres o cóndores de selva a bajar y tomar su alimento.
 

jueves, 23 de abril de 2015

ORACIÓN HOPI

 


Te escucho, Gran Espíritu,
lo hago a través de los oídos de mi Espíritu Lobo.

Te escucho, Gran Espíritu,
en los árboles, como el viento entre sus hojas,
por la noche alrededor de mi pueblo.

Escucho Tu voz en el agua,
corriendo sobre las rocas.

A un lado de mi familia y de mi gente,
escucho Tu Espíritu en todas las cosas...

Te veo, Gran Espíritu.
Te veo a través de los ojos de mi Espíritu Halcón.

Encuentro Tu rostro,
al mirar los ojos de los niños de mi pueblo.

ORIGEN DEL PUEBLO WIXARIKA Y OTRAS RAZAS




Cuando los wixaritari llegamos a este mundo, sabíamos que nuestros dioses nos estaban esperando en algún sitio.

Eso lo sabían mejor que nadie nuestros Mara’akames.

Nosotros teníamos que asentarnos de acuerdo con nuestras necesidades.

Donde se ubicaban los dioses, ahí teníamos que estar nosotros.

Donde los dioses se quedan, ahí debe vivir la gente.

Cuando todo estaba tierno en la tierra nos ubicamos aquí.

Pero cuando los primeros nacieron no era una persona así, como nosotros, una persona que habla.

No había gente. Pero sí había animales que se convertían en personas.

Las personas estaban en la oscuridad y se convertían en animales.

Fue lo mismo que cuando apareció el sol.

Los animales vivian en la oscuridad y después fueron personas y caminaron. Esto lo saben los Cantadores y los Mara’akames.
 

miércoles, 22 de abril de 2015

ORACIÓN APACHE PARA LLAMAR A LAS 7 DIRECCIONES, LOS PODERES Y LOS ANTEPASADOS


Esta oración es apropiada para la apertura de una rueda de la medicina o círculo sagrado.
 

Al abrir un círculo o rueda de la medicina es vital llamar a las siete direcciones. Esto te permite aprovechar el poder de la rueda para establecer una comunión reverente y centrada con el Espíritu.


Las direcciones siempre responden cuando se les llama, se puede sentir como la energía llega a tu mano o al brazo o como entra por todo el cuerpo a través de la coronilla de la cabeza . Mucha gente a menudo dicen sentir "escalofríos" y "piel de gallina". A veces es tan sólo saber o presentir que el Espíritu, tus antepasados, los animales y los guías ahora están a tu alrededor.
Oración:

Mirando hacia Oriente y di:

Yo llamo a los poderes y espíritus de Oriente,
al águila real, a la iluminación.
Llamo a los poderes y espíritus de Oriente
 que vengan a estar conmigo (nosotros).

Haz sonar la sonaja hacía esta  dirección
con la mano derecha, 3 veces hacia el Este.

Gira hacia la derecha y hacia el Sur di:

martes, 21 de abril de 2015

DIFERENCIAS ENTRE CHAMANES, BRUJOS Y HECHICEROS

 
 
Los magos y los hechiceros trabajan los reinos de la alquimia de la magia. Las brujas y los brujos extraen energía de la naturaleza para hacer magia. Los brujos exploran otros reinos para obtener poder para fines personales. Los magos, hechiceros y brujos no son chamanes. Sin embargo, los chamanes pueden hacer magia al servicio de sus comunidades.

Magos y hechiceros realizan ilusiones, juegos de manos, incluso algunos llegan a practicar la magia alquímica. Intentan atraer el poder de los espíritus de los cuatro elementos: tierra, aire, fuego, agua, de los espíritus elementales, tales como cuevas, rocas, estrellas, o árboles, de las fuerzas de la naturaleza de los espíritus del tótem, y de espíritus de fallecidos.

Los magos y hechiceros son practicantes de la magia. Sus conocimientos son aprendidos de otros magos y hechiceros y el poder que consiguen proviene de esa información.
Las brujas y los brujos se basan en los espíritus de la naturaleza y las energías del universo para servir a sus propias intenciones, que puede ser benévola o malévola. Los chamanes trabajan con estas mismas energías, pero su intención es renunciar a la dirección de espíritu y las energías del universo para servir a las necesidades de los demás.


Los Wiccas (Brujos contemporáneos) ponen un énfasis especial en la energía femenina y trabajan en conjunto con sus dioses y diosas.

A diferencia de los brujos, los chamanes no hacen hincapié en un tipo de energía sobre otro, ya que trabajan para equilibrar todas las energías en las dimensiones donde se mueven.

Realmente no hay divisiones en dualidades tales como masculino y femenino. Los chamanes pueden trabajar, como las brujas hacen, ingiriendo sustancias alucinógenas reconocidas por su cultura. Sin embargo, ellos generalmente no contactan con dioses y diosas.
 

PLEGARIA DE LAS 7 DIRECCIONES

 
 
 
Desde la Casa Este de la Luz,
la sabiduría se abre en aurora sobre nosotros
 y vemos las cosas con claridad.
 
Desde la Casa Norte de la Noche,
la sabiduría madura en nosotros
y conocemos todo desde adentro.

Desde la Casa Oeste de la Transformación,
la sabiduría se transforma en acción correcta
y hacemos lo que hay que hacer.
 
Desde la Casa Sur del Sol Eterno,
la acción correcta nos da la cosecha
y disfrutamos los frutos del ser planetario.
 

lunes, 20 de abril de 2015

ORACIÓN LAKOTA


Wakan Tanka, Gran Misterio,
enséñame a confiar
en mi corazón,
en mi mente,
en mi intuición,
en mi sabiduría interna,
en los sentidos de mi cuerpo,
en las bendiciones de mi espíritu.
 
Enséñame a confiar en estas cosas,
para que pueda entrar en mi Espacio Sagrado
y amar más allá de mi miedo,
y así Caminar en la Belleza
con el paso de cada glorioso Sol.
 

domingo, 19 de abril de 2015

LA MEDICINA DEL ALCE



El alce es una de los más antiguos y genuinos de los tótems de poder. El macho adulto puede soportar 7 pies de alto y pesa 1200 libras. Durante el apareamiento el Alce macho emite un bramido que se puede escuchar a más de 6 kilómetros de distancia. Cuando lo oyen las hembras, corren preparadas para cualquier cosa en su camino...

El alce es valiente y decidido y hará notar su presencia cuando quiera. Por otro lado, tiene una extraña habilidad para camuflarse, a pesar de su gran tamaño y poderío, puede moverse silenciosamente a través de su territorio y no ser visto. Estas contradicciones le ayudan a sobrevivir en la naturaleza.

 
Conoce perfectamente las enseñanzas de invisibilidad y el poder de la presencia. Estas habilidades están ligadas a la mitología e incorporan las enseñanzas del chamanismo y la magia. Para las personas con este tótem estas habilidades se han mejorado a través de los estudios.

El Alce se encuentra en el norte de la rueda de la medicina, como el Búfalo.
 

El Norte representa el lugar de la sabiduría. La autoestima y la resistencia son la medicina del Alce, ya que representa el poder de reconocer la sabiduría que se ha utilizado en una situación y que ha resultado favorable.
 
 El Alce es el mayor miembro de la familia de los ciervos, y tiene una gran fuerza. La llamada del alce macho es algo impresionante para escuchar en una noche de primavera. Su orgullo en su masculinidad y su deseo de compartir su semilla con una hembra Alce son muestras de su sentido de autoestima.

sábado, 18 de abril de 2015

LA MEDICINA TIBETANA

Fuente: El Arte Tibetano de la Sanación
(Martinez Roca Ediciones)
 

Buda afirmó hace miles de años que el sufrimiento es un instrumento de liberación, y esta es, precisamente, la base de la medicina tibetana tanto en el pasado como en nuestros días.
 
Con el objetivo de ayudarnos a entender la difícil prueba de la enfermedad, los sabios budistas nos han dejado el legado de las pinturas de los Tantras Médicos. Dicen que su sola contemplación puede modificar el estado del cuerpo y del espíritu.

 
La cualidad única de la medicina tibetana se halla no sólo en el claro compromiso de sanar el cuerpo humano de males y enfermedades, sino así mismo en su revelación de un camino a través del cual el cuerpo, la mente y el espíritu se pueden liberar de los sufrimientos de una existencia condicionada.

Según la tradición tibetana, el Buda, al emanar como "El Señor de los Remedios", estableció, hace miles de años, las bases de la medicina tibetana en la forma de los Gyushi o los Cuatro Tantras Médicos. En el siglo XVII, Sangye Gyamtso, regente del Quinto Dalai Lama, escribió un comentario a los Gyushi que conocemos con el título de Berilo Azul, que ilustró con una serie de extraordinarias pinturas recreadas por el artista tibetano Romio Shrestha, que permitían comprender el enfoque tibetano budista de la salud, la sanación y la espiritualidad.
 
Los médicos tibetanos dedicaron años de estudio a estas pinturas, si bien el propio Gyamtso afirmó que "fueron establecidas para que el contenido de los tantras médicos resultase perceptible para cualquier persona, desde el estudioso hasta el niño, con tanta claridad como se puede ver una planta de mirobálano en la palma de la mano".
 

Hace unos 2.500 años, el Buda Sakyamuni, afligido ante la perspectiva de la ancianidad, el debilitamiento y la muerte, descubrió un camino a través del cual se podía aliviar el sufrimiento. Las escrituras budistas más antiguas describen el sufrimiento como algo que surge de nuestros intentos habituales de afianzarnos en un universo en perpetuo cambio. El Buda enseñaba que un excesivo apego, sobre todo al propio cuerpo, da lugar al sufrimiento, pues la impermanencia y el cambio son algo esencial a toda vida: a través de la meditación, se atenúa gradualmente la identificación con el ego y se desarrolla la intuición de la naturaleza evanescente de toda existencia. La correcta compresión lleva al nirvana, al cese de todo sufrimiento.
 
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