martes, 30 de junio de 2015

EL NIÑO Y LOS CIEN ESPÍRITUS ALADOS, LEYENDA IROQUESA, CHIPEWA



En el interior de la tribu todo era sosiego y paz. Las mujeres se retiraban a sus aposentos no sólo con la intención de descansar sino también con la de no molestar; deseaban pasar inadvertidas, en el anonimato, sobre todo en las horas quietas de la solana, en que la calima surgía de la tierra y envolvía al poblado entero. Las mujeres procuraban por todos los medios desaparecer de la tierra para dejar a los hombres en aquellas horas del mediodía, cuando el sol los buscaba a todos por los más secretos y profundos rincones de sus chozas y penetraba, curioso e indagador, hasta los más hondos, reservados e inabordables lugares, sin que se escapara uno solo, que se abrían sobre la superficie de la tierra.

Era la hora de la quietud y el silencio. Los hombres —y sobre todo el chamán— lo demandaban incluso de los animales domésticos que solían vagar y alborotar alrededor de las casas y dentro de los cercados; en estas horas ceremoniales y casi sagradas buscaban la oscuridad de sus nidales y guaridas, se desplomaban sobre el templado suelo y dormitaban silenciosamente, sin estridencias, para que los hombres de la aldea, reunidos en la gran tienda ceremonial que se alzaba en el centro de la misma, se dedicasen, bajo la dirección del hechicero, a la formación y recreación de las cosas de su espíritu, enriqueciéndolo con el conocimiento primario para unos, y la remembranza para otros, de las historias de los hechos de sus divinidades y de las de sus héroes y poderes —buenos y malos— espirituales.

Les decía el chamán con voz aflautada, que salía directamente de su laringe sin que apenas encontrara obstáculos en su camino hacia el exterior de su cuerpo, impregnada de la solemnidad y la seriedad que imponía el momento:

—La Luna, como el Orbe de Luz Nocturna celestial, es la que se encarga de iluminar la Tierra cuando el Sol, con todos sus beneficios y carencias, huye de nuestro lado y se esconde en su madriguera.

La concurrencia escuchaba con atención las hieráticas y nobles palabras del hombre sabio que resonaban a hueco dentro de aquella enorme sala, prácticamente vacía de utensilios y objetos sagrados de culto.

El hombre continuó hablando:

—La Luna es la encargada de complementar el papel diurno del Sol.

El jefe de la tribu, que estaba presente, se alzó en medio de la congregación. Medio hechizado pronunció solemnemente, más que nada para demostrar su superioridad y ante todo para que los guerreros jóvenes y los adolescentes que apenas sabían de la vida y de la muerte aprendieran:

BENDICIONES CHEROKEES


Gran Espíritu, envía a nuestras familias
un soplo de tu aliento,
para que nuestros hogares sean
un lugar de paz y protección.

Que los buenos pensamientos
de los que convivimos en paz en ellos,
y de quienes nos visiten, nos iluminen.

Que el curso de nuestra vida sea recto y honesto;
que sepamos dar y sepamos agradecer.

Bendice todo lo que me rodea, el techo que me cobija
y convierte esta lugar que amo en un recinto sagrado.

Que el sol nos traiga aquí nueva energía cada día,
que nos llene de salud.

20 CONSEJOS DE LOS INDÍGENAS NORTEAMERICANOS


1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.

2. Sé tolerante con aquéllos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.

3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.

4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.

5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.

6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.
 

lunes, 29 de junio de 2015

CANCIÓN HOPI DE LA CREACIÓN



La oscura luz morada asciende al norte,
una luz amarilla asciende al oriente.

Entonces surgimos las de las flores de la tierra
para recibir una larga vida de regocijo.

Nos llamamos las Doncellas Mariposa.

Los hombres y las mujeres
llevan sus oraciones hacia el este,
hacen la seña de respeto al Sol nuestro Creador.

El sonido de campanas inunda el aire,
un sonido gozoso en toda la tierra,
su eco regocijado resuena en todas partes.

Humildemente ruego a mi Padre,
el perfecto, Taiowa, nuestro Padre,
el perfecto que creó la hermosa vida
revelada ante nosotros por la luz amarilla,
nos dé luz perfecta a la hora de la roja.

HIERBAS MEDICINALES... Y LA CATÓLICA INQUISICIÓN



Para el ardor de barriga, tomate asado y sin piel. Para el empacho, tepozán hervido.

Para los dolores, bálsamos de maguey, hule o tuna cocida.

La carne de nopal y la zarzaparrilla purificaban la sangre, las cáscaras de chícharo limpiaban los riñones y los piñones purgaban los intestinos.

Las flores de cinco dedos, del árbol de las manitas, daban serenidad y coraje al corazón.

Los conquistadores encontraron estas novedades en México. Las llevaron a España, junto con otras hierbas, de nombres indígenas impronunciables, que bajaban la fiebre, mataban los parásitos, liberaban la orina trancada o anulaban el veneno de las serpientes.

domingo, 28 de junio de 2015

DANZAS HOPIS DEL ANTÍLOPE Y DE LA SERPIENTE



La Danza del Antílope se presenta al ponerse el Sol el día de la Carrera del Antílope; y la Danza de la Serpiente al otro día, después de la Carrera de la Serpiente. Las dos danzas, al igual que las carreras, son semejantes, a excepción del hecho de que para la del Antílope se usan las enredaderas de chayote, melón y frijol. Las serpientes sólo participan en la Danza final de la Serpiente.

La primera cuenta con pocos espectadores. Algunos hopis incluso hacen referencia a ella como nátwanta, una "danza de ensayo". No obstante, al igual que todos los rituales anteriores, tiene su propósito y fija el patrón que la Danza de la Serpiente debe seguir. Los Antílopes producen el sonido de truenos al correr, cuya vibración incita a las nubes a salir de sus templos. Por lo tanto, la Danza del Antílope atrae las nubes. La serpiente toro tiene el poder de extraer la vida y la lluvia de las nubes, y es por eso que la Danza de la Serpiente del otro día trae la lluvia.

En Oraibi el foco de atención solía concentrarse en la siempre significativa típkyavi [matriz], la plaza frente a la kiva de la serpiente que contiene el sipápuni, el pequeño agujero simbólico del Sitio de la Salida del inframundo. Se recordará que durante Powamu los kachinas Eototo y Áholi vertieron agua sobre el de las vasijas en sus mongkos a fin de purificar las rutas de Salida del ser humano de todas las etapas sucesivas de su existencia evolutiva.

En HotevilIa y otros pueblos, se excava un pequeño sipápuni semejante en la plaza abierta. Encima se coloca una tabla de álamo que sirve como tabla de resonancia o pochta. Atrás se construye el kísi [casa de sombra], un emparrado de ramas verdes de álamo cuya abertura es tapada con una cobija o tira de lona. Al comenzar la tarde del decimosexto día, el gran día de la célebre Danza de la Serpiente, se introducen ahí todas las serpientes de la kiva.

Empieza a llegar la muchedumbre para presenciar el espectáculo: visitantes de la ciudad que están de vacaciones en los ranchos, niños y niñas de campamentos y escuelas de verano, turistas de todo el mundo, funcionarios de la Agencia para Indios del gobierno, indios pueblos del río Grande, muchos zufiis y multitudes de navajos. Todos se apifian en la polvorienta placita de Hotevilla, se pelean por el espacio en las azoteas planas de los hopis, llenan las terrazas y las puertas. Todos se asan y sudan bajo el sol deslumbrante y las bochornosas nubes que están acumulándose en el horizonte.

Aguardan con paciencia, hora tras hora, para ver bailar a los indígenas con serpientes vivas en las bocas.

Mientras tanto, los participantes se preparan en las kivas. Los miembros de la kiva de la Serpiente pintan la mayor parte de sus cuerpos con una mezcla de suta [mineral rojo] y yalaha [mineral intensamente rojo]. Un gran oval sobre el pecho y los hombros es pintado de blanco con tuma [arcilla blanca]. También se utiliza el blanco para dibujar una franja en la parte superior de la frente y sobre la garganta. El resto de la cara es teñido de negro con monha. Cada participante viste una falda café rojiza decorada en negro con el dibujo de una serpiente, y mocasines pardos con flecos. Conchas marinas están cosidas sobre ambas prendas.


EL VIAJE DE NACER Y MORIR



El primer gesto humano es el abrazo. Después de salir al mundo, al principio de sus días, los bebés manotean, como buscando a alguien.

Quienes se ocupan de los ya vividos, dicen que los viejos, al fin de sus días, mueren queriendo alzar los brazos.


CANTO IROQUÉS DESCALZO SOBRE LA TIERRA SAGRADA


Damos gracias a nuestra madre,
la Tierra, que nos sustenta.

 Damos gracias a los ríos y arroyos,
que nos ofrecen su agua.

 Damos gracias a las hierbas,
que curan nuestras enfermedades.

Damos gracias al maíz y a sus hermanas,
judías y calabazas, que nos dan la vida.

 Damos gracias a los árboles y arbustos,
que nos proporcionan sus frutos.



sábado, 27 de junio de 2015

EL BUITRE, El CONDOR, TÓTEM Y MEDICINA (PARTE SEGUNDA)


Si el buitre es tu tótem, es posible que puedas comenzar a ver las auras de colores alrededor de las personas. El buitre puede ayudarle a lograr esto a través de la paciencia, la visión de los buitres te enseña cómo despegar sin utilizar mucha energía, cómo remontar los vientos térmicos en lugar de aletear. A ir con el flujo, a utilizar tu propia energía poderosa y eficiente.

Los buitres tiene la increíble facultad de detectar las corrientes terrenales que se elevan de la tierra, corrientes que aprovechan para remontarse a las alturas. Su habilidad para percibir estas corrientes termales se ha comparado en más de una ocasión a la visión del aura, mediante la cual algunas personas pueden ver las emanaciones de energías sutiles del cuerpo. Todos hemos visto alguna vez una corriente terrenal cuando, por ejemplo, vamos en nuestro automóvil en un día de calor extremo, y vemos como el calor se eleva como un espectro desde la superficie del asfalto. Para los seres humanos estas corrientes solo son visibles hasta una altura próxima de un metro del suelo, pero el buitre es capaz de ver como se elevan en el cielo. Estando en tierra el buitre no puede ver ni sentir las corrientes termales, pero una vez en vuelo, es capaz de sentirlas y verlas con facilidad. Así pues, si el buitre ha entrado en tu vida es probable que en breve puedas ver el aura de las personas y objetos, pues esto es algo que el buitre te puede enseñar.

El buitre es un depredador paciente, capaz de estar volando durante horas sin mover las alas, lo que le convierte en un potente símbolo del vuelo sin motor. Los buitres cabalgan las corrientes térmicas ascendentes, utilizándolas para anular la atracción de la gravedad y elevarse en el cielo. De hecho, no necesitan emplear demasiada energía para suspender los efectos de la gravedad, siendo fácilmente constatable pues en contadas ocasiones mueven las alas. Es como si quisieran recordarnos que el poder de volar no procede de ellos, sino que simplemente aprovechan algo que está a disposición de todo el mundo.

Uno de los secretos que guarda el buitre es el de la levitación, que no es otro que el de la ley de la espiritualidad. La gravedad viene a ser el impulso hacía lo material y lo mundano (lo físico); de ahí que podamos decir, que simbólicamente, el buitre reniega de lo material. Su capacidad para deslizarse flotando por el cielo se ha entendido como un alejamiento de lo mundano y como un símbolo del desapego o cualquier asidero físico. En definitiva, el buitre nos ofrece una imagen de como, con un consumo mínimo de energía, podemos superar la fuerza de la gravedad, tanto si nos referimos a la gravedad de la tierra, como si aludimos a la gravedad de las situaciones y experiencias del mundo material.

Otra particularidad de los buitres es que son capaces de doblar las alas muy por encima de la horizontal, un rasgo único entre las rapaces y entre la mayoría de las aves. Esto le facilita enormemente el vuelo, pues, con un único impulso de sus alas, generan suficiente empuje como para no tener que aletear constantemente, de ahí que el uso eficiente de la energía sea otra de las habilidades que el buitre te puede enseñar.

Pero los buitres también se caracterizan por su aguda visión, al punto de que hay científicos que creen que se comunican entre sí a través de mensajes visuales sutiles, principalmente cuando encuentran un cadáver. Son capaces de detectar una pieza a varios kilómetros de distancia, y los científicos afirman que tienen una visión ocho veces más aguda que la de los seres humanos.


EL BUITRE, El CONDOR, TÓTEM Y MEDICINA (PARTE PRIMERA)



El buitre es el símbolo de la muerte y el renacimiento y representa la purificación. Para aquellos con este tótem, se les considerará más por lo que hacen que por su aspecto.
 
Buitre o Cóndor nos enseña como elevarnos por encima de nuestras limitaciones.

Este tótem es un tótem semipermanente; una vez que entre en tu vida estará contigo siempre, todos los días a través de tus numerosas vidas.
 
El mensaje del buitre es que por difíciles que sean las circunstancias de la vida, el rescate ya está en camino.
 
En el principio de los tiempos, el sol se hallaba muy cerca de la tierra, tan cerca que, de hecho, la vida en la tierra era insoportable. De modo que los animales se reunieron y decidieron que había que hacer algo al respecto, llegando finalmente a la conclusión de que había que alejar al sol.
 
El zorro se ofreció voluntario primero; agarró al sol con la boca y echó a correr en dirección a los cielos, pero, al cabo de un trecho, el sol comenzó a quemarle la boca, por lo que el zorro finalmente se detuvo y se dio por vencido. Por eso hoy en día el zorro tiene la boca negra por dentro.
 
Entonces se ofreció voluntaria la zarigüeya. Envolvió su cola alrededor del sol y echó a correr hacía los cielos. Pero poco después, el cielo se hizo muy caliente y comenzó a arderle la cola, y no tuvo más remedio que detenerse. Y hasta el día de hoy, la zarigüeya, no tiene pelo en la cola.

viernes, 26 de junio de 2015

DE LA CEREMONIA DE LOS INDIOS ZUÑI QUE SE CELEBRA EL OCTAVO DÍA DE LA VIDA DE UN NIÑO



Hijo nuestro,
hoy es el día
que saldrás
a la luz erguido
para entrar en tu tiempo.

 
Cuando todos tus días llegaron a su fin,
cuando pasaron ocho días,
nuestro padre sol  
fue a sentarse en su lugar sagrado.
 
Y habiendo salido a su lugar sagrado
nuestros padres nocturnos,
y pasado una bendita noche, 
hemos llegado al día.

 
Ahora este día
nuestros padres,
sacerdotes del alba,
han salido a su lugar sagrado.

 
Nuestro padre sol
ha salido a su lugar sagrado,
hijo nuestro,
es tu día.
 

jueves, 25 de junio de 2015

GUARANÍES, LA LEYENDA DE KARÃU


La tarde iba preparándose para el sueño, dejaba tras de sí los multicolores vestidos de fiesta que había llevado durante el día. Como siempre, rumores de aves en retirada completaban la cercanía de la noche. La gran dama de negro preparaba las lentejuelas del universo para pasearse a sus anchas. La luna era en ese momento apenas un hilo de plata, una pulsera finísima tejida con la luz del sol, elevándose desde la otra orilla del río.
 
Frío.

Agosto reina. 
Hoy las rosadas mieses florales de los tajy han estallado, pero bajo el hermoso manto de flores aletean las oscuras sombras del más allá.

Aletean en torno del joven indio que se prepara para la gran ceremonia.

Aletean en torno de la anciana que se prepara para la otra vida. 

Aletean en torno de la choza y de los árboles y de las flores y de las estrellas, que rodean la fuerza del joven y la agonía de la anciana.

La anciana clama por el hijo que en ese momento no tiene oídos para su madre.

El joven guerrero escucha ahora tan sólo los latidos de su deseo. Presiente el encuentro amoroso. Lo avizora en los tambores que resuenan en la noche recién nacida, en los ruidos de los animales que se deslizan en busca de sus presas, en el zumbido apenas audible de las flores que se fecundan unas a otras. El joven guerrero no tiene oídos para el clamor de su madre. Y su madre está muriendo.

El médico de la aldea sujeta las manos de la anciana entre las suyas y cierra los ojos para no ver a los enviados del más allá que vienen a llevársela.

El joven guerrero se aferra a su bastón emplumado y parte, dejando atrás la choza donde vive. Aún existe un instante en el que duda y se detiene. Las estrellas lo miran esperanzadas, las flores de los lapachos gritan: ¡vuelve junto a tu madre! El joven guerrero gira su altiva cabeza y mira en dirección de la choza que acaba de abandonar. Su madre clama: vuelve, hijo mío, sólo quiero despedirme. Pero el joven no la ha escuchado. Cegado por la pasión de su juventud, retoma el camino y las estrellas dejan caer lágrimas celestiales.

GUARANÍES, AVA, LOS TEMIBLES HOMBRES CHIRIGUANOS

 
En el Chaco boliviano y en la provincia argentina de Salta viven tribus de origen guaraní con una historia muy particular.
 
Poco antes de que llegaran los españoles, algunos grupos guaraníes conocidos como ava ("los hombres") partieron del Paraguay en busca de la Tierra Sin Mal. Atraídos por los relatos de otros pueblos, pensaron que ese lugar era el país del Candiré, donde se hacían llamativas placas de metal; en otras palabras, los territorios del Imperio Inca.
 
Luego de una difícil travesía, llegaron al pie de la cordillera de los Andes, donde se establecieron. Para esto debieron someter a los indígenas chañes, dueños de aquellas tierras, quienes fueron reducidos a tapií, es decir siervos que debían dar tributo y servicios a los ava. Estos impusieron su idioma, se casaron con mujeres chañes y los hijos que tuvieron con ellas también fueron educados como kerembas o guerreros guaraníes. Se convirtieron entonces en una pesadilla para los incas, obligados a construir una línea de fortalezas que protegiera sus fronteras. Y fueron justamente los incas quienes les pusieron el apodo despectivo de chiriguano (en lengua quechua, "excremento frío", en alusión a cómo sufrían el frio cordillerano estos hombres de la selva).
 

LA CABAÑA DE SUDAR, INIPI O TEMAZCAL


El rito del onikaghe es un rito de purificación que se lleva a cabo en la cabaña de sudar, inipi para los lakotas y Norteamerica, o con algunas variantes en el rito, es el temazcal para México y Mesoamérica.

Este es el relato que hace Alce Negro, Medicine Man u Hombre Santo, de los Sioux Oglala:

En el rito del onikaghe —la cabaña de sudar— intervienen todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire. El agua representa a los Seres del Trueno, que aparecen de una manera terrible pero traen beneficios: pues el vapor que sale de los peñascos en los que yace el fuego es pavoroso, pero nos purifica y nos permite así vivir como el Gran Espíritu quiere. Si nos volvemos realmente puros, puede ser incluso que el Gran Espíritu nos envíe una visión.

Cuando empleamos el agua en la cabaña de sudar debemos fijar nuestro pensamiento en el Gran Espíritu, que se expande sin cesar comunicando su Poder y su Vida a todas las cosas; debemos, además, esforzarnos siempre en ser semejantes al agua, que es la más humilde de todas las cosas y, sin embargo, es más fuerte incluso que la roca.

miércoles, 24 de junio de 2015

COMO PREPARAR UN CUENCO O TIESTO PARA CONSERVAR Y CARGAR PLUMAS Y FETICHES


Los cuencos de fetiches y las bolsa medicinales se utilizan para guardar plumas y figurillas fetiches. Una forma fácil de hacer un cuenco es uniendo roscas de arcilla que luego puedes decorar y pintar. El principal cometido de los cuencos estriba en darle más fuerza a tus fetiches, talismanes y amuletos.
 
El cuenco, la copa y el caldero son símbolos de las energías femeninas del universo, de la energía del útero del cual emerge toda vida. La forma circular es dinámica en si misma, ya que no tiene principio ni fin y representa lo no manifestado y, de ahí, el infinito mar de posibilidades. Las plumas y fetiches cuando se sitúan en un cuenco comienzan a acumular reservas energéticas, que se activan de nuevo en cuanto se sacan del cuenco y se les da uso. En cambio, la fuerza se disipa en los fetiches que se conservan fuera de un cuenco, por lo que quizá haya que recargarlos con mayor frecuencia y asiduidad.

LOS ESPÍRITUS PROTECTORES AYMARAS


La pachamama da la vida como la madre a su niño. Una vez la vida recibida, es necesario preservarla de todo lo que la amenaza. El equilibrio siempre está amenazado. El Aymara se rodeará de toda una serie de protectores, para asegurar el buen desarrollo de la vida, de los acontecimientos...

Esos protectores tienen un papel de primer plano en la vida del Aymara. Son todos los espíritus que moran en la naturaleza. El número está en crecimiento, así después de la colonización, los Aymaras adoptaron una serie de santos como protectores. Enrique Dussel nos da el motivo: "La fuerza de un pueblo no es más que la expresión del poder de sus dioses. El indio, muchas veces, pedirá ser cristiano para congraciarse con los dioses cristianos, para poseerlos siendo poseído, para firmar una alianza pacífica con ellos".

LEYENDA LAKOTA DE LA PIPA SAGRADA Y LOS SIETE RITOS



Muchos inviernos han pasado desde que esto sucedió:

Dos lakotas habían salido de caza y estaban al acecho sobre una colina; entonces vieron a lo lejos, en el mismo instante en que salía el sol, algo que avanzaba en su dirección de un modo extraño y maravilloso.

Cuando se hubo aproximado, vieron que era una mujer muy bella, vestida con blancas pieles de gamo, y que llevaba sobre la espalda una bolsa con flecos. Entonces uno de los hombres tuvo pensamientos impuros y se los comunicó a su amigo; pero éste le dijo que no tuviera tales pensamientos, pues seguramente aquélla era una mujer wakan, una mujer sagrada. Pronto esta mujer estuvo cerca; y después de soltar su bolsa, pidió al que tenía intenciones impuras que se acercara a ella. Cuando el joven se aproximó a la mujer misteriosa, una gran nube les envolvió a los dos, y cuando, poco después, se disipó, la mujer seguía de pie y en el suelo yacía el hombre malo reducido a la condición de un esqueleto, y unas serpientes le roían. La mujer dijo entonces al otro, al hombre bueno:

«¡Considera eso que ves! Voy al encuentro de tu pueblo y deseo hablar a tu jefe Hehloghecha Najin, Cuerno Hueco De Pie. Regresa junto a él y dile que prepare una tienda espaciosa en la que reunirá a todo su pueblo y preparará mi llegada. Quiero deciros algo muy importante.»

El joven acudió en seguida a la tienda de su jefe y le narró todo lo sucedido, que esta mujer misteriosa venía a rendirle visita y que había que preparar su recepción.
 

martes, 23 de junio de 2015

LA GUERRA CONTRA LOS INDEFENSOS


¿Por qué nos quitaréis por 1a fuerza lo que podéis conseguir con amor? ¿Por qué nos destruís a nosotros que os proporcionamos alimentos?

¿Qué podéis conseguir con la guerra? Estamos desarmados dispuestos a daros lo que pidáis si venís como amigos [...]

LA LEYENDA DEL ATRAPASUEÑOS O BAWADDJIGAN

 
Existe una leyenda proveniente de los pueblos originarios lakotas de origen sioux sobre el atrapasueños que reza así:

Hace mucho tiempo cuando el mundo era aún joven, un Viejo Líder Espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión, Iktomi -el gran maestro bromista de la sabiduría- se le aparecía en forma de una araña. Iktomi hablaba con él en un lenguaje secreto, que sólo los líderes espirituales de los Lakotas sabían entender. Mientras le hablaba, Iktomi -la araña- tomó un trozo de rama del sauce más viejo. Le dio forma redonda y con plumas, pelo de caballo, cuentas y adornos empezó a tejer una telaraña.

Hablaron de los círculos de la vida, de cómo empezamos la existencia como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a cuidar de los bebés, completando así el círculo.

Pero Iktomi dijo -mientras continuaba tejiendo su red- “en todo momento de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas. Si te encuentras en las buenas, ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada”. Y continuó: Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas.”
 

lunes, 22 de junio de 2015

SOY LO QUE SOY



Soy lo que soy.

Teniendo fe en la belleza dentro de mi,
desarrollo confianza.

En la dulzura tengo fuerza,
en silencio camino con los Dioses,
en paz me entiendo a mi mismo y el mundo,
en el conflicto me alejo,
en el desapego soy libre.

Al respetar cada criatura viviente
me respeto mi mismo.
 

ORACIÓN AL GRAN ESPÍRITU



Gran Espíritu,
cuya voz escucho en los vientos,
 y cuyo respiro le da vida a todo el mundo,
¡escúchame!

Soy el más pequeño y débil de tus hijos,
y necesito tu fuerza y sabiduría.

Déjame caminar en la Belleza, y
haz que mis ojos siempre contemplen
la roja y púrpura puesta de sol
que has creado, conmigo.

domingo, 21 de junio de 2015

TAMBORES QUE MARCAN EL RITMO DEL MUNDO


Desde el principio hubo tambores
que marcaban el ritmo del mundo:
 
El sonoro oleaje incesante en la playa;
las cuatro estaciones, sucediéndose una a otra;
cuando llegan las aves, cuando se van,
el oso que pasa hibernando su sueño invernal.
 

sábado, 20 de junio de 2015

COMO PUEDES UTILIZAR, PONERTE Y PROTEGER TUS PLUMAS


Una de las formas más fáciles de activar las energías de tu ave totémica y de sintonizarte con ella es portando sus plumas. No solo es una forma directa de honrarla, sino también un recordatorio constante de como actúa su energía en tu vida, fortaleciendo tus proceso de pensamiento a lo largo del día.
 
Las plumas puedes...
 
1- Ponértelas directamente en el cabello.
2- Engarzarlas en brazaletes.
3- Atarlas a los botones de tu camisa o blusa.
4- Ponértelas en los tobillos. Lo mejor en este caso es utilizar plumas pequeñas, porque si cuelgan demasiado puedes tropezar con ellas. Las plumas en los tobillos se utilizan especialmente en las danzas.
5- Hacerte collares con ellas.
6- Sujetarlas en las trabillas del cinturón.
7- Colgarlas de tu bolso o cartera.
8- Engarzarlas en tus pendientes o bien hacerte tus propios pendientes con plumas.
9- Sujetarlas a tu ropa.
10- Colgarlas de objetos personales que suelas utilizar o llevar contigo.
 
Las plumas son bastante frágiles, por lo que convendrá que las trates con delicadeza. Te doy algunas formas de protegerlas y potenciar sus energías:

CAMINAR DE FORMA SAGRADA...


 
Caminar de forma sagrada
es hacer de la vida un arte,
vivir cada momento como si fuera el último,
dar cada paso como si fuera el primero.

Inspirar amor y conciencia
en este frágil cuerpo nuestro
y entrar en el cuerpo mayor
que todos compartimos.

Ver que cada paso debe ser dado
con ligereza, sin forzar nada,
sin crear más ego.
 

ORACIÓN DE LAS MUJERES GUARDIANAS DE LA TIERRA


En este momento soy parte
del Círculo Sagrado de Mujeres de Luz,
y unida a mis hermanas,
activo mi fuerza espiritual
para irradiar energía amorosa
a través de mis manos y mi conciencia.

Te pido Madre Cósmica
que bendigas mis manos
y las manos de mis hermanas
en todo el mundo para poder canalizar,
aquí y ahora,
tu Luz Sanadora hacia la Madre Tierra.

jueves, 18 de junio de 2015

ORACIÓN A LA PACHAMAMA


Querida Pachamama,
tú que reinas en el universo
con la inteligencia del sano equilibrio,
escucha a tus hijos,
 intercede por nosotros
con los grandes vientos,
habla con el agua,
con el fuego y con la tierra.

Hoy te pedimos dibujar
la esperanza en nuestros rostros,
danos la gracia de tu aliento eterno,
 cobíjanos con tu brillante Sol,
guíanos en la noche de nuestras vidas
con la luz de las estrellas y la sabia luna,
acompáñanos en nuestro viaje visionario
por medio del sueño sagrado
y los tambores de luz.

LA LEYENDA DEL NOPAL


El nopal es una de las plantas más conocidas en América. Raro será el país de América donde no crezca. En algunos como Chile y Perú, se le conoce con el nombre de tuna u otras variaciones.
 
Aún sobre las rocas, en las tierras improductivas, allí donde otros vegetales no prosperan, se levanta, desafiando todas las inclemencias.
 
Tiene más o menos diez pies de altura. Sus hojas ovaladas son grandes y carnosas, de un nítido tono verde, erizadas de púas, y crecen, unas al borde de las otras, de muy original manera.
Sobre las hojas nacen las flores, de un intenso color encarnado. Y las flores maduran en un fruto de cáscara amarilla e interior sonrosado.
 
El fruto se halla también erizado de espinas, y esto lo hace parecer esquivo, pero una vez que se le separa, brinda una pulpa fresca y dulce.

Nadie que haya caminado por tierras de América dejó de probarlo en alguna oportunidad. Como repetimos, se produce en todos nuestros países, y esto es tanto más raro cuanto que en el Nuevo Continente, de una zona a otra, hay gran diferencia de climas y, por lo tanto, de plantas.
 
Pero es México el país donde, sin duda, más abunda. Figura inclusive en el Escudo Nacional. Sobre un nopal se afirma el águila de alas entreabiertas, que tiene prisionera a la serpiente.

miércoles, 17 de junio de 2015

CANTO DE CURACIÓN DE LOS NATIVOS NAVAJO

 
En estos tiempos la gente busca conocimiento,
no sabiduría.
El conocimiento pertenece al pasado;
la sabiduría, al futuro.
 
(VERNON COOPER (lumbee), 1990)
 
Este canto forma parte de la ceremonia de curación que incluye pintura de arena, canciones y gran número de personas para prestar apoyo a la curación del enfermo. Los navajas creen que la salud es natural y que la enfermedad es consecuencia de desequilibrio. Así que la ceremonia devuelve el equilibrio a la persona enferma. El término navaja hozhoni, que se traduce aquí como «belleza» y «felizmente», combina los conceptos de belleza, paz, armonía y felicidad.
 
 La casa hecha de alba,
de EI canto nocturno:

 En Tsegihi,
en la casa hecha de alba,
en la casa hecha de crepúsculo,
en la casa hecha de nube oscura,
en la casa hecha de lluvia varón,
en la casa hecha de niebla oscura,
en la casa hecha de lluvia hembra,
en la casa hecha de polen,
en la casa hecha de saltamontes,
la que tiene la entrada cubierta de niebla oscura,
cuyo sendero está en el arco iris,
en lo alto de la cual se alza el relámpago,
sobre la que se alza la lluvia,
¡oh, divinidad varón!
 

LEYENDA DE LOS INDIOS CROW, EL VERANO Y EL INVIERNO

 
Mujer de Corazón Fuerte se escondía en la tienda que se levantaba en lo más alto de la cordillera picuda y escarpada que hería, en los días de nublos y torrentera, los cielos algodonosos y oscuros que encierran la apretada lluvia que ha de caer sobre las praderas y correr desbocada como corcel frenético por los cauces de barrancas y arroyos repletos de cascotes y reptiles que guardaban sus hediondos nidos en las riberas abruptas, jóvenes, de los esteros.
 
Mujer de Corazón Fuerte era la encargada de aventar, desde sus alturas, sobre el país de los crow el invierno, de modo y manera que este pueblo permanecía eternamente con los rigores de la estación fría, mientras que el verano la ladina mujer lo lanzaba hacia las tierras del Sur, con lo que ellas siempre estaban sufriendo los sofocos de la estación estival.
 

martes, 16 de junio de 2015

EL GATO TOTEM Y MEDICINA



El gato tal como la conocemos hoy en día, sobre todo como un animal doméstico, no era un animal común para los indios americanos. Fue introducido por los colonos europeos y, por tanto, no forma parte de las tradiciones totémicas originales. Sin embargo, el simbolismo gato ha invadido muchas culturas antiguas y modernas de todo el mundo. Hoy en día, el gato es a menudo parte de nuestra vida cotidiana y un tótem animal inspirador para muchos de nosotros.

Aunque se trata de un animal doméstico, el gato como tótem, también juega un papel importante, porque los gatos sean salvajes o domésticos, tienen ciertas cualidades en común. La sabiduría del tótem gato, nos habla del tiempo en la acción y del coraje de explorar lo desconocido. Los que tienen el gato como tótem pueden ser incitados a desarrollar el equilibrio entre la independencia y la unión. La relación armoniosa entre la luz y la oscuridad, la acción y la observación son también atributos del espíritu gato.

domingo, 14 de junio de 2015

LEYENDA CHEROKEE DE LA PEQUEÑA LADRONA DEL FUEGO


 
En la antigüedad más remota, antes de que existiera el hombre, sólo eran en el universo dos mundos: el Superior y el Inferior. El Mundo Medio no había sido edificado y por tanto en el cosmos solamente anidaban la bondad y el desinterés. Ni ninguna clase de vida, ni por supuesto la animal, que es la que llegó primero ala informe y oscura Tierra.

Los animales convivían en el Mundo Superior con los seres puros y extraordinarios que más tarde adquirieron la categoría de dioses por las hazañas y realizaciones que llevaron a cabo en beneficio de todas las demás criaturas que ellos crearon y que siempre consideraron ellos mismos como entes inferiores porque eran limitadas en sus poderes.

Con el tiempo, las grandes aves, tanto las de plumaje precioso como aquellas que lo tenían más común y menos vistoso, las culebras, los insectos, los grandes y pequeños roedores, los mamíferos, los que cantaban, trinaban, rugían o bramaban, es decir, todos los animales se multiplicaron con tanta fuerza que el mundo en que habitaban, el Superior, resultó ya pequeño para contenerlos a todos en su seno. Ello causó una gran desazón que se pudo convertir en crispación entre sus habitantes, porque en él no había espacio suficiente para que todos pudieran vivir en paz. La insatisfacción se hizo general y los animales más nobles y más inteligentes decidieron en asamblea secreta que había que buscar sin demora solución a sus problemas de espacio y encontrar un nuevo hogar donde instalarse con comodidad y desahogo.

Escarabajo de Agua ofreció su colaboración, diciendo en medio del consejo de los animales:

—Yo, debido a mis condiciones especiales acuáticas, me comprometo a explorar el Mundo Inferior.
Los otros aceptaron encantados diciendo:

—Ve y sumérgete en ese deleznable y aún indefinido mundo, porqué, aunque así sea, nosotros, todos nosotros, necesitamos más extensión para vivir medianamente satisfechos.

—Yo, Escarabajo de Agua, visitaré las profundidades oscuras y odiadas de ese lugar lúgubre e ínfimo y retornaré, con la ayuda de Alguien Poderoso, al pie de esta congregación con el mensaje ignoto de las profundidades.

En aquellos lejanísimos tiempos, arcaicos y difuminados sobre los albores inciertos y traidores del universo, el Mundo Inferior estaba formado por un tremendo, proceloso e ignoto océano de aguas bullentes.

Escarabajo de Agua se lanzó, desde lo alto del Mundo Superior, a las olas negras que rompían en las esquinas pétreas de las márgenes del mar y sobre los troncos abandonados a la deriva y semipodridos de árboles que cayeron desde el arriba privilegiado. El voluntario buceó en las profundas aguas del océano y bajó y bajó constantemente hasta que pudo alcanzar el fondo del mismo. En él posó sus pies encima del légamo blando que cubría la orografía abismal.


viernes, 12 de junio de 2015

EL PRINCIPIO DEL MUNDO, LEYENDA DE LOS INDIOS MANDAN


 
Cuando el Gran Espíritu decidió poner hombres en la tierra, creó primero a los indios Mandan. Para que no pasaran frío durante la Luna de la Estación Triste, ni demasiado calor durante la Luna de los Pájaros que vuelan hacia el Sur, los colocó en una caverna bajo la corteza terrestre.

Desde el primer día empezó a crecer una planta en el centro de la gruta. Pasadas varias estaciones era tan alta que casi tocaba el techo de la gran bóveda.

Mira la Luna era un joven valiente de la tribu. Le dieron ese nombre porque contemplaba constantemente el crecimiento de la planta. La cabeza levantada, no hacía otra cosa desde por la mañana hasta por la noche porque no podía apartar los ojos. Contempló cómo crecía el vegetal durante cien años.

La madre de este joven se llamaba Hoja Seca. Se había convertido en el hazmerreír de toda la tribu. Todos le decían cuando la encontraban: «Mira qué hijo tienes, vieja. Sólo sirve para observar la planta mientras pasan los años. ¿No sabe cazar o jugar a las tabas?»

Pero a Hoja Seca le traían sin cuidado los sarcasmos. Un gusano oculto en su hígado* le decía que en el futuro Mira la Luna llegaría a ser un gran hombre.

Cuando la planta llegó al techo de la gruta hizo un agujero. Como seguía creciendo por el orificio, Mira la luna se preguntó dónde iría. Una noche reunió a sus amigos y declaró:

-Me parece que esta planta nos enseña el camino que debemos seguir. Voy a escalarla para asegurarme. ¡Que me acompañen los que quieran!

Una decena de mandan dijeron que querían viajar. Entre ellos había igual número de muchachos que de muchachas. 

-¡Está muy bien! -dijo Mira la Luna-. Sois muy valientes. Haced reserva de alimentos. El camino será largo y seguramente sembrado de obstáculos. Tomad vuestros arcos, vuestras lanzas y vuestros escudos.

O-Kee-Hee-De, la primera mujer del hechicero, aún vivía entonces. Un genio malvado la poseía. Por eso todos en la tribu la llamaban Espíritu Maligno.

Cuando la expedición estaba preparada para partir, Espíritu Maligno fue a ver a Mira la Luna y le dijo:

-Llévame. Quiero intentar esta aventura con vosotros.

El joven valiente no pudo contener la risa.

-¿Estás loca, Espíritu Maligno? Eres demasiado gorda, la planta no aguantará tu peso. Mira, la grasa de las pantorrillas te llega hasta el suelo y tu vientre es tres veces el contorno de tu cintura. Sólo los más ágiles conseguirán llegar a la cima.

Espíritu Maligno hizo como si no hubiera entendido, pero juro vengarse.

La mañana de la partida los padres de los jóvenes fueron a darles ánimos. Hoja Seca dijo a su hijo: