LA ABEJA TÓTEM Y MEDICINA

Las abejas son el símbolo de la fertilidad y la sexualidad. El nido de la abeja, un hexágono, es el símbolo del corazón y representa la dulzura de la vida que se encuentra dentro de nuestro propio corazón.

También es el símbolo del sol y todas sus energías.

La abeja nos recuerda que debemos extraer la miel de la vida para hacer nuestra vida fértil (productiva), mientras que el sol brilla.

No importa cuán grande es el sueño, existe la promesa de plenitud si perseguimos nuestros sueños.

Si una abeja ha aparecido en tu vida, examina tu propia productividad:
 

¿Está haciendo todo lo posible para hacer su vida más fértil?

¿Estás ocupado lo suficiente?

 

¿Estás haciendo tiempo para saborear la miel de la vida 

y no convertirte en un adicto al trabajo? 

 

La abeja es el símbolo de lograr lo imposible. 

Las abejas han sido desde siempre un símbolo importante en las mitologías de todo el mundo. En el hinduismo, dependiendo del modo en que se las representara, podían simbolizar a Visnú, a Krishna o incluso a Kama, el dios del amor; en tanto que, para los egipcios, eran un símbolo de la realeza. En Grecia simbolizaron los Misterios Eleusinos, y los celtas las vincularon con la sabiduría oculta. Pero, probablemente, su simbolismo más significativo y coherente sea el que las vincula con la sexualidad y la fertilidad, debido principalmente a su aguijón y al papel que juegan en la polinización de las plantas.

LA CREACIÓN DE LOS DIOSES MESOAMERICANOS

El hombre tiene el poder de crear a los dioses. Los hace con sus virtudes y defectos, con su bondad y maldad, con su vida y su muerte. 

El hombre prehispánico vivía y moría de acuerdo a la voluntad de los dioses y éstos regían todos los ámbitos del universo, desde la creación de otros dioses, hasta los diversos niveles de la estructura universal -tierra, cielo e inframundo; a la vez que eran los señores del tiempo. 

Crearon el calendario, el fuego, el sol y la luna y en portento maravilloso lograron darle presencia al hombre, centro de la atención de los dioses que de esta manera retribuyen al hombre mismo el acto creador que éste ha realizado, al darles vida y declinar en ellos los actos de creación que a través del mito cobran fuerza y realidad.

En la Historia de los mexicanos por sus pinturas podemos leer cómo correspondió a los dioses realizar los actos de creación antes dichos. Dice así el relato: 

"Pasados seiscientos años del nacimiento de los cuatro dioses hermanos, y hijos de Tonacatecli (Tonacatecuhtli), se juntaron todos cuatro y dijeron que era bien que ordenasen lo que habían de hacer, y la ley que habían de tener, y todos cometieron a Quetzalcóatl y a Uchilobi (Huitzilopochtli), que ellos dos lo ordenasen; y estos dos, por comisión y parecer de los otros, hicieron luego el fuego. 

Hicieron medio sol, el cual por no ser entero no relumbraba mucho sino poco. 

Luego hicieron a un hombre y a una mujer: al hombre le llamaron Uxumuco, y a ella Cipastonal; y mandáronles que labrasen la tierra, y que ella hilase y tejiese, que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen sino que siempre trabajasen; a ella le dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos curase y usase de adivinanzas y hechicerías, y así lo usan hoy día las mujeres.

MASAI, LOS RITOS DE EDAD

Los grupos de edad son la base social de los masai. El paso de una edad a otra se celebra con rituales que otorgan nuevos derechos y deberes a los participantes.   Entre los masai se llevan a cabo varias ceremonias o ritos, fuertemente relacionados con la edad. Uno de ellos es el rito de iniciación, que convierte a los muchachos (16 años) en jóvenes guerreros o moran. Durante la importante ceremonia, los jóvenes son circuncidados al amanecer y recluidos todos juntos (manyatta) para pasar un periodo de convalecencia. Cuando la herida está cicatrizada los jóvenes se dedican a cazar pájaros con los que decorar su cabeza, que ha sido convenientemente rapada. Pero todavía no se considerarán guerreros hasta que su pelo crezca y pueda ser recogido en pequeñas trenzas. Los jóvenes masai dedican horas a trenzar el pelo de los guerreros, signo de fortaleza.   Desde este momento, los ya guerreros, vivirán juntos en poblados propios. Este periodo estrecha fuertemente los lazos entre los muchachos que forman el grupo de edad, unión que han de respetar de por vida. En estas aldeas podrán ser visitados por las jóvenes que deseen mantener relaciones con ellos, pero no podrán casarse hasta que, unos quince años después, pasen a la edad adulta.

EL PUEBLO DEL SOL. LOS MEXICAS Y SU COSMOS.

 

LOS ANTECESORES DE LOS MEXICAS

 

Se afirma que el mesoamericano fue "el hombre de maíz". Lo dicho es justo. Se nutrió de maíz, y el cultivo del maíz fue la base de su civilización. Con el modelo de vida de la planta de maíz construyó el arquetipo del devenir cósmico. Puede afirmarse, por tanto, que el pensamiento mesoamericano empezó a forjarse, a sentar las bases que no abandonaría durante milenios, cuando los cazadores-recolectores, 2 500 años después de haber aprendido a cultivar el maíz, se convirtieron en agricultores; esto es, cuando llegaron a alimentarse fundamentalmente de este grano, abandonando así su vagar estacional. El maíz nace hace unos 7 000 años, hacia el 5000 a.C.
 

La sedentarización mesoamericana empezó hacia el 2500 a.C.
La cuenca de México es una importante región de Mesoamérica. Los lagos y pantanos habían atraído desde tiempo inmemorial a una fauna hoy extinta; en busca de presas llegaron bandas de cazadores-recolectores, cuyos descendientes, con el paso de los milenios, se convertirían en cultivadores. A partir del sedentarismo surgieron caseríos simples; más tarde minúsculas aldeas; después centros de poder con imponentes monumentos religiosos; de los cuales Cuicuilco es una muestra; y por fin el coloso de Mesoamérica: Teotihuacan. En efecto, ya para el año 200 d.C., después de una larga vida, Teotihuacan empezó a adquirir las características de una verdadera ciudad. Cuatrocientos años más tarde el sitio alcanzaría una población aproximada de 85 000 habitantes. Fue el período conocido como el Clásico Mesoamericano. Pero Teotihuacan, tras su extraordinario esplendor, se extinguió como otras grandes ciudades de su época. Había sido el mayor emporio mesoamericano hasta 750 d.C.

Teotihuacan compartió su visión del cosmos, al menos en sus principios medulares, con los mayas, los zapotecos y otros muchos pueblos que fueron sus contemporáneos. Las concepciones básicas de dicho pensamiento eran, aunque enormemente desarrolladas, las que se habían heredado desde tiempos de los primeros sedentarios. Y las mismas concepciones persistieron a pesar del derrumbe del Clásico. Quienes siguieron los pasos de los teotihuacanos, mayas, zapotecos y otros pueblos de la que fue la época de mayor esplendor en Mesoamérica, persistieron en la forma de pensar y vivir el mundo.

 

LOS ARAUCANOS

El pueblo araucano fue profundamente religioso;

la religión informaba todos sus actos

e influyó en su estructura familiar y política 

 mayor de la que hasta hoy se ha reconocido;

pero su religión era, todavía, animista

y su concepción del cosmos, aún mágica.
 

Origen

Uno o dos siglos antes de la invasión incaica, este pueblo guerrero se incrustó, como una cuña, a la altura del Cautín, cortándola en dos porciones. La forma como dividió la población autóctona, hace inverosímil la posibilidad de un arribo por el norte o por el sur. Por otro lado la persistencia de costumbres pampeanas y algunos nombres personales y geográficos y apellidos o denominaciones totémicas, como nahuel (tigre) y cheuque y huanque (avestruz) inducen a suponer que los araucanos residieron cierto tiempo en las pampas argentinas como cazadores nómades, vistiéndose de pieles y construyendo sus toldos con cueros de guanacos; y que atravesaron los Andes por los pasos bajos y desembocaron en el valle de Cautín El pueblo se denominaba a sí mismo mapuche (gente de la tierra).

 

Los españoles le dieron el nombre de araucanos, inventado por Ercilla. No tiene entroncamiento inmediato con otra raza pampeana. Difiere demasiado de la que se ha denominado araucano-argentina. Latchman observa con razón que, si hay entre ellas entroncamiento, es menester situarlo en tiempos muy lejanos. La hipótesis de una travesía de las pampas desde regiones remotas no es inverosímil; pero no ha dejado otros rastros que los ya apuntados, los cuales, si justifican la probabilidad de la travesía, no proyectan ninguna luz sobre el punto de partida. Como dice Darapski “ningún pueblo se levanta para reclamar como hermano a los antepasados de los araucanos”. Los mapuches, al cortar en dos porciones la civilización chilena preincaica no la destruyeron; se limitaron a empujar hacia el norte una parte de los pobladores, a los cuales, como se ha dicho, dieron el nombre de picunches, y hacia el sur, el resto, que denominaron huilliches.

Ubicación

Éste pueblo se ubico entre los ríos ITATA y TOLTÉN.

Actividades

Antes de la llegada de los españoles, la subsistencia mapuche se relacionaba con la caza y recolección de productos de la amplia y variada gama existente en la flora y fauna de la región. Los hombres se dedicaban a la caza y las mujeres ala recolección de frutos silvestres como el maqui, frutilla, boldo, etc. En la precordillera, la recolección del piñón fue básica en la dieta alimenticia de los indígenas de aquella región. El lafkenche o habitante de la costa, se internaba en el mar, aprovechando las majas mareas, para extraer erizos, choros y machas. Las mujeres recolectaban el cochayuyo y sus raíces (huilte), el luche y la lúa. Objeto de trabajo comunitario era la pesca que practicaban mediante la técnica de arrastre de redes de fibra vegetal. El cultivo de la tierra se limitaba a la mantención de pequeñas huertas familiares de porotos, habas, quinoa, calabazas, ají y papas, y a la preparación de reducidos campos para el cultivo del maíz (wa), mediante la tala y roce de los bosques del territorio. Estas labores de subsistencia determinaron que el asentamiento mapuche no fuera totalmente sedentario, sino que los grupos se fueran trasladando de un lugar a otro en busca de mejores tierras para procurar una óptima subsistencia. La movilidad favorecía las relaciones de intercambio entre los grupos que habitaban diversos nichos ecológicos, (costa, valle central, precordillera).

 

AGUAS QUE LLORAN POR LOS HUMANOS DE TODO EL MUNDO

El agua es fundamental para todas las formas de vida, lo que la convierte en uno de los recursos esenciales de la naturaleza.

 

El volumen del agua en el mundo se expresa mediante una cifra de gran importancia: 1.360 millones de km3, es decir 1.360 trillones de litros. Si dividimos esta cifra por cada ser humano, le correspondería a cada uno 250.000 millones de litros, lo que equivaldría a 400.000 piletas de natación. Bajo estas perspectivas, el agua aparece como un recurso prácticamente ilimitado. Sin embargo, de esa enorme masa líquida, sólo el 3% es dulce y la mitad de ella es potable.

Se entiende por agua potable la que es apta para beber y para los demás usos domésticos. Esta debe ser límpida e inodora, fresca y agradable. Debe contener algunos gases, especialmente aire y sales disueltas en pequeñas cantidades. No debe poseer materias orgánicas, gérmenes patógenos ni sustancias químicas.

Esta agua es un bien indispensable para el desarrollo de toda civilización, ya que posibilita la expansión demográfica y los progresos de la producción, que van desde la agricultura hasta la electrónica.
 

El agua es la necesidad más urgente para el ser humano, a pesar de ello, son muy pocas las poblaciones que disponen de este elemento en cantidad suficiente, ya que su distribución en el mundo es despareja. Las aguas pluviales no se reparten equitativamente, sino que se concentran en zonas templadas y en los trópicos húmedos. Ayuda a que la vegetación prospere en algunos países y deja que sólo los desiertos prosperen en otros. Mientras existen regiones donde se precipitan hasta cinco metros de agua anuales, otras, reciben 1.000 menos. Proporciona abundante provisión de agua para beber a Islandia pero muy poca a Medio Oriente. En consecuencia, alrededor de 2.000 millones de personas en ocho países viven con escasez de agua. Están constantemente al borde de la sequía, pero aún aquellos países favorecidos con recursos hídricos enfrentan el problema de la escasez potencial.

Además, gran parte de las aguas dulces están bajo forma de hielos o son subterráneas y de difícil acceso. Sólo el 0.008% se hallan en lagos o ríos y circulan por napas de fácil acceso.

La contaminación del agua es conocida desde la antigüedad. En Roma eran frecuentes los envenenamientos provocados por el plomo de las tuberías que transportaban el agua. En las ciudades medievales eran, habitualmente, sucias y pestilentes y provocaban serios y extendidos problemas de salud que se fueron agravando cada vez más. En la actualidad, es alarmante la constante pérdida de agua potable.
 

LOS POWPOW, FIESTAS DE DANZA DE LOS NATIVOS AMERICANOS

Los powpow son celebraciones que se llevan a cabo en todas las comunidades indias de Norteamérica. Por medio de la danza el pueblo se siente unido y recuerda sus antiguas tradiciones. El powwow es una celebración de los nativos norteamericanos que ha presentado un gran crecimiento en las comunidades actuales. Se trata de festejar la vida y supervivencia cultural del pueblo indio, el pasado y el futuro, por medio de cantos, danzas y distintas tradiciones tribales. Hoy en día todas las comunidades tienen su propio powwow, organizada por una comisión rotatoria que trabaja todo el año para poder financiar y garantizar el festejo anual, que incluye la comida para todos los asistentes, además de regalos y premios. La mayoría de los powwow se celebran en verano y al aire libre. La gente comienza a llegar un jueves para formar los campamentos (tiendas de campaña, caravanas, tipis...) alrededor de un gran escenario siempre orientado hacia el este.

MACUXÍES: LOS HOMBRES GRANDES GUARDIANES DE LAS TIERRAS DEL OTRO LADO

Los Macuxis son un grupo étnico indígena de América del Sur . Hablan el lenguaje Macuxi , que pertenece a la familia lingüística del Caribe. Habitan en la región comprendida entre las cabeceras de los ríos Branco y Rupununi , territorio compartido entre Brasil y Guyana.

 

Habitantes de una región fronteriza, los Macuxis han enfrentado, al menos desde el siglo XVIII, las situaciones adversas, debido a la no - ocupación indígena en la región - sobre todo para los pueblos y las migraciones forzadas después de los frentes de avance de compañías extractivas y ganaderos y más recientemente, por la presencia de los buscadores y la proliferación de los ocupantes ilegales en sus tierras. Pero...
 

¿Son los macuxís los contactados de los guardianes de la tierra hueca?

 

Cuentan los últimos macuxís (del norte del Amazonas), que hasta el año 1907 entraban por una caverna y andaban entre trece y quince días, hasta llegar al interior. Allí, "del otro lado del mundo", viven los "hombres grandes", que miden entre tres y 3,5 metros.
 

Son muy buenos pero hay que respetar sus indicaciones. La consigna de los macuxís del lugar, era custodiar la entrada de la caverna, impidiendo el acceso a todo otro ser que no fuera alguno de los autorizados de la tribu.
 

Cuando el gran viento que recorría el enorme túnel empezaba a soplar hacia afuera, (tenía ritmos de cinco días hacia afuera y otros tanto hacia adentro) podían comenzar a descender las escaleras (de 82 cm. de altura cada escalón), y las escaleras terminaban al tercer día (contaban los días con el estómago y los períodos de sueño, lo que resulta sumamente exacto).

 

Allí dejaban también los breos (antorchas hechas con palos embebidos en brea de afloramientos petrolíferos cercanos), y continuaban iluminados por luces que simplemente estaban colocadas allí, grandes como una sandía y claras como una lámpara eléctrica. Cada vez andaban más rápido, puesto que iban llevando menos peso e iban perdiendo el peso corporal. Atravesaban cinco lugares que estaban muy bien delimitados, en medio de unas cavidades enormes, cuyo techo no era posible ver. Allí habían -en una de las salas- cuatro luces como soles, imposible mirarlos, pero que seguramente no era tan altas como el sol. En ese sector crecían algunos árboles de buenos frutos, como cajúes, nogales, mangos y plátanos, y plantas más pequeñas.

 

Por la descripción comparativa con ciertos lugares de la zona macuxí, esa sala tendría unos diez kilómetros cuadrados de superficie "transitable" y vegetada, y otros sectores inaccesibles y muy peligrosos, con piedra hirviendo, así como unos arroyos de azogue (mercurio, que los macuxís conocieron en el presente siglo su uso para amalgamar el polvo de oro, merced a los garimpeiros que hoy contaminan con él las aguas amazónicas). Luego de estas cinco grandes cavidades, en un punto situado más allá de medio camino, debían tomarse de las paredes, y con cuidado impulsarse porque "volaban" (es decir que estaban ingrávidos como un astronauta).
 

LA TORTUGA TÓTEM Y MEDICINA

 

Tradicionalmente, la tortuga es un símbolo del camino de la paz, ella nos anima a cultivar la paz mental o una relación pacífica con nuestro entorno.

 

El continente americano se conoce como "isla de la tortuga" en el folklore americano nativo. Se dice que la tortuga lleva el peso de la tierra de ese continente en su espalda. Esta imagen también está presente en las culturas hindúes y chinas, donde la tortuga es el animal portador de la Madre Tierra y sostiene el mundo en equilibrio.

Si tienes la tortuga como tótem significa que tienes una afinidad con la antigua sabiduría de la tierra. Que es posible que hayas sintonizado de forma natural con los elementos, tierra, plantas, personas y animales. Tu llevas tu casa sobre la espalda en sentido figurado y te sientes a gusto en cualquier lugar.

La tortuga es uno de los reptiles más antiguos que existen, y de ahí que aparezca en las mitologías de pueblos ancestrales como símbolo de la Madre Tierra, de la longevidad y del despertar de percepciones superiores.

La Tortuga simboliza la Maternidad. Longevidad. Aparición de oportunidades.

Estamos hablando aquí de la familia de animales más antigua de entre todos los animales vertebrados, con alrededor de 250 especies, 48 de las cuales pueden encontrarse en Estados Unidos.

En torno a la tortuga se han tejido multitud de relatos míticos. En el Lejano Oriente, el caparazón de la tortuga era símbolo del cielo, en tanto que la cubierta cuadrada inferior (el peto) simbolizaba la tierra; de ahí que la magia de la tortuga sea una invitación para recibir las bendiciones del cielo y la tierra, y que tenga la facultad de unir el cielo y la tierra en la vida de las personas.

LA RANA TOTEM Y MEDICINA

Las ranas son el símbolo de la transformación a través del agua y el sonido.

La rana es el anfibio con el que más familiarizados estamos y, aunque en ocasiones se la confunda con el sapo, las diferencias son bastante marcadas. Las ranas se encuentran normalmente en las cercanías del agua, en tanto que a los sapos se les suele ver en tierra. Por otra parte, las ranas tienen la piel lisa, mientras que los sapos la tienen rugosa. Y, por último, los sapos tienen unas glándulas (las paratiroides) en la cabeza que segregan una espesa mucosa tóxica, sistema defensivo del cual carecen aquellas.

 

Las ranas aparecen en la mitología desde tiempos remotos; estando relacionadas, por sus características anfibias, con la magia del agua y de la tierra, pero también con el folclore de las hadas y los elfos.

 

En muchas sociedades chamánicas —especialmente en América del Norte y del Sur— se ha vinculado a la rana con la lluvia y con el control de los fenómenos atmosféricos; de hecho, se dice incluso que, cuando croa, atrae la lluvia. Pero, debido a su vinculación con el agua, también se ha relacionado a la rana con las energías lunares (no olvidemos que la Luna mueve las mareas en nuestro planeta) y con las diosas lunares; de ahí que fuera el animal de la diosa egipcia Herit, que ayudó a Isis a resucitar a Osiris.
 

La rana es el heraldo de la abundancia y la fertilidad, entre otras cosas porque en su fase de renacuajo se asemeja mucho al espermatozoide humano; pero también por la evidente vinculación de la lluvia con la fertilidad y porque, tras la lluvia, las ranas se alejan de las charcas para alimentarse de los insectos y las lombrices que emergen de la tierra empapada por la lluvia.

ANFIBIOS Y REPTILES TOTEMS

No vamos a hacer aquí un diccionario completo de reptiles; pues existen demasiadas especies como para dar una información exhaustiva, y harían falta años para ello. Las especies de las que vamos a hablar aquí son las más comunes y las que más aparecen en los mitos y la cultura popular. Por otra parte, entre ellos se incluyen también algunos anfibios.

 

Podremos ejemplos de la cultura popular de diferentes partes del mundo, que pueden proporcionar posibles conexiones con vidas pasadas en esas regiones del planeta. Por otra parte, el estudio de los mitos y las tradiciones populares de los animales te permitirá comprender mejor de qué modo se les ha visto y considerado a lo largo de los siglos.

 

Estudia el mundo de los reptiles y de los anfibios en general, pues la mayoría de ellos comparten características comunes. Después, estudia cada especie en particular, pues cada una de ellas tiene sus características únicas.

EL PENSAMIENTO EN ESPIRAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

El modelo de pensamiento en espiral es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, es la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo europeo, y la filosofía positivista, causante del modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.

 

El modelo de pensamiento lineal es altamente determinista, como también reduccionista toda vez que descompone el total en pequeñas partes, reduciendo las interacciones entre ellas. Considera el todo compuesto de partes independientes.

 

El modelo de pensamiento lineal es hoy contradictorio, ya que los nuevos conocimientos del mundo contemporáneo nos revelan que nuestro universo esta constituido básicamente por sistemas no lineales en sus niveles físicos, biológicos, psicológicos y sociales.
 

Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio.
 

El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por Rene Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.
 

Las matemáticas son un conocimiento abstracto, pues permite mentalmente hacer abstracción del todo y reducirlo a sus partes y considerarlas independientes del resto para estudiarlas prescindiendo de las restantes particularidades que tiene la naturaleza de las cosas.
 

SANACIÓN BOSQUIMANA

 

"Me convertí en sanadora porque una vez,

mientras dormía, soñé que lo era,

y empecé a danzar y a sanar.
 

LA NATURALEZA DEL CHAMANISMO

 

La palabra "chamanismo" se refiere a las prácticas religiosas del chamán. La palabra "chamán", por su parte, se introdujo en las lenguas europeas a través del ruso, que la tomó del tungús saman. Según algunos autores saman se relaciona con el sánscrito sramana y el pali samana, que significan "monje mendicante"; pero el término tungús saman tiene otro sentido, como se advierte en su derivación moderna "chamanismo" que, aplicado al ámbito siberiano, a, principios del siglo xx era definido como una religión de dioses menores, entendiendo por tales a espíritus, demonios y otros seres sobrenaturales. Ello se debe a que entre los tunguses, que ocupan una gran amplitud entre Siberia y Mongolia, se hicieron investigaciones que dieron lugar a estudios clásicos sobre el chamanismo. Por extensión, el término se ha aplicado luego a fenómenos similares comprobados más allá de Siberia, especialmente entre los indios de las Américas.

En muchos de los casos estudiados la conducta del chamán se parece a la del sacerdote, por su participación en ritos, particularmente sacrificios; a la del curandero (medicine man), por sus conocimientos terapéuticos; a la del mago o brujo (witch doctor), por su capacidad de realizar proezas como la de caminar sobre las brasas sin quemarse; y a la del místico, por su dominio de las técnicas del éxtasis. Pero sólo a mediados del siglo xx se hizo el intento de cifrar todas las características del chamanismo en una tipología unitaria que abarque tanto las experiencias de los chamanes siberianos como las de otros especialistas en procedimientos de acceso espiritual a realidades sobrenaturales, distinguiendo lo esencial de lo accidental.

Quedan, con todo, muchos problemas sin resolver. Por ejemplo, el de la vieja definición de chamanismo como una religión de espíritus y demonios, es decir, de seres que no sabemos bien lo que son. Lo mismo ocurre cuando se dice que además de dioses menores el chamán puede llegar hasta un dios supremo y soberano. Para muchos occidentales del siglo xx la idea de dioses está demasiado cargada de acepciones negativas heredadas de las luchas del cristianismo contra el antiguo politeísmo; y aún la idea de Dios como ser supremo es cuestionable para muchas personas influidas por la filosofía de la Ilustración o por diversas formas del Humanismo ateo. No corre mejor suerte la idea de demonios, aún si se la vincula ala palabra griega daimon que significaba "fuerza espiritual", porque hoy tampoco está claro qué debe entenderse por "fuerza espiritual". En el mundo hispánico, por ejemplo, los testimonios y crónicas de los conquistadores consideran que toda manifestación espiritual ajena a la ortodoxia católica es prueba de una acción demoníaca, diabólica. Por tanto el estado de éxtasis alcanzado por los chamanes era considerado sin más como una prueba de estar poseído por el diablo. Además, como el chamanismo americano en varios casos se da junto al uso de drogas alucinógenas, se ha considerado que el chamanismo en Sudamérica está íntimamente ligado al uso de diversos narcóticos. Mircea Eliade, que ha escrito el tratado más amplio sobre el chamanismo, dice que "Los narcóticos son únicamente un sustituto vulgar del trance 'puro'...; en muchos pueblos siberianos las intoxicaciones (alcohol, tabaco, etc.) son innovaciones recientes y muestran en cierto modo una decadencia de la técnica chamánica. Se trata de imitar, mediante la embriaguez narcótica, un estado espiritual que ya no se es capaz de conseguir de otro modo".1 Habría que averiguar si esta afirmación de Eliade puede aplicarse también al chamanismo de los pueblos amazónicos, por ejemplo. Por mi parte, en mis contactos con chamanes araucanos no pude comprobar nunca que ejercieran sus funciones bajo el influjo de drogas, y un informante que me contaba acerca de las facultades adivinatorias que desarrolla un niño bajo los efectos de la datura (que ellos llaman miaya), aclaró que el chamán las logra sin el auxilio de drogas.

Es evidente que algunas de las dificultades principales para la comprensión de los fenómenos chamánicos proceden de ideas y valoraciones europeas de origen cristiano o moderno, que sólo admiten la sacralidad de lo espiritual como algo exclusivo del cristianismo o que niegan la existencia de toda experiencia espiritual, reduciéndola a un epifenómeno de procesos biológicos o psicofísicos. Es necesario, entonces, someternos a una especie de catarsis intelectual o limpieza de prejuicios como la que recomienda la epojé fenomenológica, para despojarnos de ideas y valoraciones que se adhieren como equívocos o negativos rótulos semánticos a los hechos que deberíamos examinar. Tenemos que esforzarnos por ver y juzgar las cosas como las sienten y expresan quienes en realidad las experimentan, y como Introducción: naturaleza y significación del chamanismo las entienden los demás miembros de su grupo, pues las declaraciones del chamán acerca de sus propias vivencias están condicionadas por las formas lingüísticas y la visión del mundo de su comunidad. Para ello nada mejor que convivir por algún tiempo entre quienes ocurren tales extrañas experiencias.