HUICHOLES, CHAMANES MARA'AKAMES Y LA CURACIÓN

1.El mara'akame y su funci6n social. La religión y, por ende, la práctica médica huichol giran en torno al curandero, cantador o mara'akame, el cual es un chamán (medicine-man) que cura las enfermedades y efectúa acciones de tipo mágico. También es una especie de sacerdote encargado de narrar los mitos de la tribu a la vez que preside las ceremonias religiosas. 

Mircea Eliade define el chamanismo como "la técnica arcaica del éxtasis", pues su rasgo esencial es alcanzar un estado en el cual el individuo se desdobla para comunicarse con los dioses y viajar a las regiones del cielo o del inframundo para cumplir una tarea que le ha sido encomendada, por ejemplo, buscar el alma perdida de una persona, guiar el alma de los muertos, etcétera.

El mara'akame es el guía y sacerdote de la familia extensa, es el encargado de llevar a cabo las fiestas del calendario agrícola (ciclo mítico huichol) y las del calendario cristiano. Es el que guía la cacería del venado, efectúa la búsqueda del alma de los difuntos para llevarla al lugar de los muertos, o bien, el que emprende la búsqueda del alma de los vivos que la perdieron por accidente o hechicería. Es quien brinda protección mágica a la comunidad, ahuyentando los malos espíritus y las enfermedades, pide la lluvia, la salud y las buenas cosechas. Es el depositario de la sabiduría de la tribu, que no es sino la sabiduría que los kakaullari o antepasados míticos, heredaron a los hombres. Es, en síntesis, el intermediario entre los dioses y los hombres. 

Entre las funciones más importantes del chamán huichol está la de organizar las ceremonias con el protocolo debido. Con base en sus sueños, decide cuál es el día propicio para celebrar, él mismo dirige los preparativos, la confección de las ofrendas, y cuida que todo esté listo para ser presentado a los dioses. En las ceremonias, el mara'akame, sentado en la silla ceremonial ('uven) y sosteniendo sus pequeñas flechas rituales en la mano, interpreta los mitos de la tribu durante días y noches enteras. 

2. Clases de chamanes. Entre los huicholes podemos distinguir cuatro clases de mara'akame:

Zaururricu: es el cantador que ha seguido el período de preparación y ha visitado todos los lugares sagrados a fin de obtener los poderes chamánicos; es el que tiene más prestigio en la comunidad.

LA DANZA Y COMO DANZAR PARA HONRAR A TU TÓTEM

Hubo un tiempo en que la humanidad era primitiva, un momento en que el sol era un objeto de culto y los seres humanos estaban en sincronía con la tierra. En estos días antiguos, los pueblos indígenas no sólo utilizaban un lenguaje o dibujos para expresarse, utilizaban la danza, el viejo ritual chamánico de movimiento desinhibido, como un medio para curar y energizar.

Desde los inicios de la historia encontramos evidencia de la danza. Parece que nuestra relación original con el baile fue con el propósito de la adoración y la curación. En este antiguo tiempo nuestros antepasados ​​vieron la naturaleza y todos sus elementos como una expresión de Dios. Duplicar o imitar la naturaleza a través del movimiento y los sonidos era su primera y más alta forma de conectarse con el espíritu, y fue el origen de la danza.

La danza se puede utilizar de muchas manera para honrar y contactar con los animales y con otros elementos de la Naturaleza. Son muchas las culturas en todo el mundo que disponen de danzas con las cuales honran a los animales, utilizando también atuendo más o menos elaborados para que los participantes sientan la energía de los animales.

HUICHOLES, CONCEPTO DEL HOMBRE Y DE LA ENFERMEDAD

Los huicholes eran una tribu prácticamente desconocida, hasta que en 1895 el explorador noruego Karl Lumholtz visitó la región. La extraordinaria aventura con sus múltiples anécdotas y los resultados de sus observaciones fueron publicados en 1904, en un volumen que se tituló México desconocido y en uno más sobre el arte simbólico de esta tribu: El simbolismo de los huicholes.

Otros investigadores después de Lumholtz realizarían diversas aportaciones para el conocimiento de esta cultura: K. T. Preuss,4 R. M. Zingg.5 Además de estos trabajos, que se pueden considerar clásicos, se ha publicado otro número importante de trabajos entre los que sobresalen los de F. Benítez6 y P. T. Furst.

En años posteriores se han publicado numerosos trabajos de diferente calidad y con diferentes enfoques y aportaciones, donde se percibe la admiración que esta cultura provoca en los forasteros.

El concepto huichol del hombre y de enfermedad

Airra ne pereu erie es la expresión de estar sano, de sentirse bien: no es un evento momentáneo sino un estado inherente al hombre. Es poder trabajar, caminar para donde sea y sentirse "a gusto". Es estar siempre sano, para lo cual el espíritu tiene que estar bien. Para tener salud "hay que cuidarse, no trabajar mucho, comer bien su tortilla, cuidarse del sol... hay que cumplir con los dioses, entregarles sus ofrendas, hacer la fiesta y darles tejuino".

INSTRUMENTOS DE CURACIÓN TIBETANOS: CAMPANAS Y CUENCOS

Actualmente existe un nuevo interés por lo que se refiere a los antiguos instrumentos tibetanos. Pueden aplicarse con grandes resultados al proceso de la narración mágica. Equilibran los hemisferios del cerebro, allanándonos el camino a fin de que las imágenes se reciban con más facilidad, y sirven como señal, despertando nuestros niveles de conciencia más profundos.
 

La mayor parte de instrumentos musicales utilizados en los procesos de curación tibetanos y en las prácticas chamánicas entran dentro de la categoría de la percusión, aunque son mucho más polivalentes. Las campanillas, los gongs y los címbalos no sirven únicamente para el ritmo sino para crear tonos insólitos. Algunos de éstos resultan muy efectivos para la curación, pues poseen la capacidad de destruir viejas pautas en el cuerpo físico, así como en los cuerpos sutiles. Lo que conocemos de ellos en la sociedad occidental constituye un estímulo para alcanzar un mayor conocimiento en este terreno.

Uno de los más corrientes es la campanilla y el dorje o rayo. Constituyen importantes instrumentos para el ritual en distintas prácticas chamánicas y budistas. Durante las ceremonias religiosas, se utilizan en combinación. La campanilla representa el aspecto femenino de nuestras energías, nuestro lado yin. Se denomina prajna o aspecto de la sabiduría.

LOS BASTONES DE MANDO, DE PODER O BÁCULOS DEL CHAMÁN

Cuando los espíritus que ayudan del chamán trabajan a través de objetos, como un báculo, es posible amplificar el poder espiritual disponible. El báculo del chamán es una representación de la conexión entre los reinos espirituales superiores, medios y mundos inferiores y funciona como un modelo del Árbol de la vida. Al igual que con todos los objetos de poder verdadero, el báculo se convierte en una presencia viva. Como tal, es un catalizador para el cambio y la transformación siendo incluso capaz de trabajar por sí mismo en nombre del chamán.
 

El Bastón de Mando, Bastón de Poder o Báculo del chamán, es el símbolo del árbol de la vida, del eje entre el cielo y la tierra, y ello lo convierte en una herramienta intermediaria para conectar y enviar mensajes al cielo. Es receptor y lanzador de la energía, le da a esta la dirección y aumenta su intensidad. El báculo o bastón de poder y mando, es tu vínculo con las energías espirituales.

LA PACHAMAMA, LA MADRE TIERRA

 

La Pachamama es una deidad protectora (no propiamente creadora, interesante diferencia) cuyo nombre proviene de las lenguas originarias y significa Tierra, en el sentido de mundo. Es la que todo lo da, pero como permanecemos en su interior como parte de ella, también exige reciprocidad, lo que se pone de manifiesto en todas las expresiones rituales de su culto.

Con ella se dialoga permanentemente, no tiene ubicación espacial, está en todos lados, no hay un templo en el que vive, no tiene una morada porque es la vida misma. Si no se la atiende cuando tiene hambre o sed, produce enfermedades.
 

Sus rituales, justamente consisten en proporcionarle bebida y comida (challaco).

Pachamama es la naturaleza y se ofende cuando se maltrata a sus hijos: no le gusta la caza con armas de fuego. Aparecen acólitos o descendientes de ella en forma de enanos que defienden a las vicuñas en las serranías y a los árboles en las selvas. No impide la caza, la pesca y la tala, pero si la depredación, como buena reguladora de la vida de todos los que estamos en ella.

HUAYRUROS, LAS SEMILLAS MÁGICAS Y PROTECTORAS DE LOS INCAS

En la época Preinca, en el territorio andino-altiplánico se realizaba el Qhantus, grandes ferias comerciales de intercambio de productos al aire libre. Esta costumbre perdura hoy día y entorno al sagrado lago Titicaca coincidiendo con algunas fechas festivas de los lugares se lleva a cabo la feria tradicional que recibe el nombre de Alasitas, (voz Aymará que significa “cómprame”) y que es de gran trascendencia por su valor místico-mágico y simbólico. Sin ninguna duda, el protagonista principal de esta feria es el muñeco representación del dios “Ekeko” (o eqheko); símbolo de la fecundidad y generosidad “Jacha Amaya Tayka-Jaqhe Yanapiri” y también de la felicidad, las aspiraciones y la fortuna.

 

Pero también encontraremos allí otro elemento simbólico imprescindible y me refiero al huayruro.

Una semilla leguminosa semejante a una “judía pinta” de un color rojo chillón con pintas negras; su significado mágico-simbólico ancestral es el de la unión de las parejas y su bienestar, pero no es único ya que el huayruro aunque no sea una semilla voladora, bien se puede decir que ha invadido países y que es un elemento imprescindible en el entorno de la magia y el esoterismo; hoy por hoy forma parte de trabajos de magia de santeros, paleros, chamanes... y con otros nombres y propiedades entre las que destaca ser considerado uno de los más eficaces protectores del temido mal de ojo bajo el nombre más usual de semilla de peonía, aunque tampoco hay que descartar la posibilidad de que el huayruro empleado por el brujo maligno pueda llegar a provocar el “reventamiento” del ojo del enemigo si lo considera necesario, lo que hace de esta semilla un arma de doble filo.

LOS INDIOS KUNA

Los Indios Kuna respetan la naturaleza, no la esquilman.

Cuando tiene que cortar un árbol, le pide perdón en unas silenciosa oración y le dice: "Dios te hizo para que nos ayudaras a hacer una canoa, o una casa, etc.".

Lo mismo ocurre con los animales.

El indio kuna no es cruel con los animales. Caza, pesca, pero sólo porque necesita comer.

Su habitat es en gran parte el Archipiélago de San Blas, formado por 368 islotes de coral cubiertos de palmeras cocoteras.

El coco (Cocos nucifera) es su moneda: "Ogop many tule cuna".

La cosecha de cocos es buena en San Blas. Del coco se extrae la copra y de ésta el aceite vegetal tan apreciado.
 

El indio kuna trafica con los barcos que vienen de Colombia, obteniendo a cambio de sus cocos los productos que necesita: café, azúcar, telas de colores, cerveza, etc.
 

LA MEDICINA DE LOS ANIMALES

 

Para entender el concepto de la medicina de la misma forma que los in­dios americanos, tenemos que volver a redefinirlo. La Medicina a la que se alude en mayúsculas en el chamanismo es cualquier cosa que mejore la conexión entre uno mismo, el Gran Misterio y la Vida en todas sus formas y manifes­taciones. Esto incluye la curación del cuerpo, de la mente y del espíritu.

 

Me­dicina es también cualquier cosa que infunda fuerzas personales, resisten­cia y conocimiento. Trata sobre cómo vivir el continuo de la vida de un modo que conlleva curar a la Madre Tierra y a todos nuestros compañeros, familia, amigos y demás criaturas. La Medicina india americana es un «modo de vivir» que lo abarca todo, porque guarda relación con el caminar por la Madre Tierra en perfecta armonía con el universo.

Nuestros compañeros en la creación, los animales, tienen unas pautas de comportamiento que transmiten mensajes de curación a cualquiera lo suficientemente atento para observar sus lecciones sobre cómo vivir. Los va­liosos regalos de la verdadera Medicina son gratuitos. Cada lección que recibimos de un animal, se basa en una idea o un concepto importante, y para mayor simplicidad cada ani­mal representa una lección de vida. En la realidad de la creación cada animal tiene cientos de lecciones que dar y todas esas lecciones son poderes que se pueden convocar.

LAS CUATRO DIRECCIONES DE LA MESA O RUEDA MEDICINAL

 

 

En las sociedades más antiguas y autóctonas de todo el mundo, las cuatro direcciones son indicadores fundamentales, dando a cada persona en particular la comprensión de la complejidad del cosmos.
 

El chamanismo ve el universo y el mundo en que vivimos como una gran tela de araña, cuyas partes están interconectadas en el tiempo y al mismo tiempo, son independientes.

El Universo está considerado como una parte de cada ser humano, y viceversa y conectarse con él, le permite a uno la transformación.

La transformación personal consiste en renunciar a las cosas sencillas, en dejar ir el mundo que hemos creado, para llegar a un estado de desapego o "la no responsabilidad." La responsabilidad es una forma de control. Para desarrollar un estado de "no responsabilidad" hay que eliminar la necesidad de atenerse a las cosas como están o a su control, lo que implica una gran transformación dentro de nosotros.

CHAMANES: LOS PRIMEROS SANADORES, MÉDICOS Y PSICÓLOGOS

Los chamanes no han sido tomados en serio por la mayo­ría de los médicos alópatas, a pesar de que muchas tradiciones chamánicas han desarrollado sofisticados modelos de curación a lo largo de los siglos. Además, dichos modelos han sido lo suficientemente flexibles como para sobrevivir en contacto con la medicina alopática, e incluso para incorporar la práctica de la misma. Pocos son, en cambio, los facultativos alopáticos que hayan incorporado la sabiduría chamánica en la práctica de su medicina, lo que pone en cuestión no sólo sus prejuicios sino su flexibilidad.

A excepción de sus conocimientos de herboristería, en general el chamanismo ha sido ignorado o ridiculizado por el mundo médico y académico. No obstante, los chamanes han sido los primeros curadores del mundo, los primeros diagnosticadores, los primeros psicoterapeutas, los primeros funcio­narios religiosos. Los chamanes pueden ser definidos como curanderos indígenas que alteran deliberadamente su conciencia a fin de obtener conocimiento y poder proveniente del «mundo de los espíritus», para ayudar y curar a los miembros de su tribu.