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martes, 2 de junio de 2015

LAS CUATRO DIRECCIONES DE LA MESA O RUEDA MEDICINAL

 
 

En las sociedades más antiguas y autóctonas de todo el mundo, las cuatro direcciones son indicadores fundamentales, dando a cada persona en particular la comprensión de la complejidad del cosmos.
 
El chamanismo ve el universo y el mundo en que vivimos como una gran tela de araña, cuyas partes están interconectadas en el tiempo y al mismo tiempo, son independientes.

El Universo está considerado como una parte de cada ser humano, y viceversa y conectarse con él, le permite a uno la transformación.

La transformación personal consiste en renunciar a las cosas sencillas, en dejar ir el mundo que hemos creado, para llegar a un estado de desapego o "la no responsabilidad." La responsabilidad es una forma de control. Para desarrollar un estado de "no responsabilidad" hay que eliminar la necesidad de atenerse a las cosas como están o a su control, lo que implica una gran transformación dentro de nosotros.

Esta transformación significa tomar en serio la vida y darse cuenta de su valor inapreciable.

En lugar de simplemente jugar el juego de la vida, con el sufrimiento implícito en este juego, uno puede ponerse a un lado y mirar a fondo por qué las cosas son como son. Sin embargo, esto, por lo general no se produce siempre y depende de las circunstancias que nos ha tocado vivir. Puede ser una crisis de dolor que destroza nuestra existencia, la que también nos puede ayudar a darnos cuenta de que hay mucho más en la vida que los pequeños mundos en que vivimos y tal vez, que lo que nos complace, nos es lo fundamental.

Por supuesto, esta realización, que deja de lado el ego, puede ser terriblemente dolorosa. La sabiduría se presenta a menudo junto con el dolor.

El primer paso consiste en ir más allá de la ilusión que hemos creado para nosotros mismos, es dejarse llevar y desarrollar un mayor estado de conciencia. Para ayudarnos en el desarrollo de esta conciencia, los chamanes trabajan con la mesa y las cuatro direcciones.

La mesa, o rueda de la medicina, es un espacio sagrado constituido por símbolos interrelacionados. El chamán suele colocar un rubí o de otro tipo cristales especiales y piedras en el centro de la mesa, así como estatuas, objetos sagrados del templo y amuletos de jaguares y otros animales, para llamar a los espíritus de la Madre Tierra.


El chamán ve este espacio como un altar que ayuda a concentrarse más claramente en las leyes naturales, que nos puede ayudar a encontrar el equilibrio dentro de nosotros mismos. Utilizada de una forma tradicional, la mesa permite que el cambio sea armonioso llevándose a cabo dentro de los parámetros de los cuatro puntos cardinales, por lo tanto determina nuestro lugar en el Cosmos y nos ayuda a expandir nuestra conciencia en la interconexión de toda vida.
 
Cada dirección representa las diferentes energías de la vida, en asociación con diferentes animales totémicos, plantas, rocas y otras cualidades inherentes de la Naturaleza.

Aunque cada cultura asigna significados específicos a los cuatro puntos cardinales, sus connotaciones básicas son universales. En todas partes en el mundo, la gente ha dirigido sus vidas y sus comunidades de acuerdo con los cuatro puntos cardinales, el cielo y la tierra.

- Sur es la dirección de la actividad, el movimiento, el calor, el crecimiento, el viento y lo que hay que dejar ir. Reptiles, tales como la serpiente, los lagartos o cocodrilos, a menudo lo representan.


- En el norte está la paz, el agujero negro, frío, la retrospección interior, la psique y el agua. El búho o el dragón son a menudo sus representantes.

- Este es la dirección del sol naciente que simboliza los nuevos inicios, la iluminación, el nacimiento y el renacimiento, las visiones, el despertar de la conciencia, el cuerpo y la tierra. El cóndor, el águila o el halcón son sus representantes más frecuentes.

- Occidente es la dirección de la puesta del sol, la reflexión, la contemplación, la relajación, el reordenamiento de las cosas, el perdón, el fuego, la muerte, la luz, la unidad, la sangre, la esencia, el Ser y el corazón. El jaguar, el león o el Phoenix a menudo lo representan.

El significado de los cuatro puntos cardinales es muy práctico y proporciona una base para poner nuestro ciclo diario de actividades en relación con los ciclos del sol, para proporcionar la sensación de que le corresponde la participación en el Universo. Para seguir los movimientos planetarios significativos, nuestros antepasados ​​establecieron en los círculos de piedras, los templos y espacios sagrados. Hoy en día, podemos volver a explorar estas relaciones y entender nuestro lugar en la web de la Vida.



 

5 comentarios:

  1. Gracias, el Chaman fue, es y sera...

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  2. Me ha encantado la entrada. Vivo en Naolinco, significa los cuatro movimientos del Sol. Nunca hubiera imaginado que existe interpretación sobre los puntos cardinales. Un placer aprender así, un saludo

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    Respuestas
    1. Muchas Gracias Ana Lía:
      Del Sol... hay mucho que hablar, todavía, apenas hemos empezado en este blog... queda mucho trabajo por hacer.
      Efectivamente los puntos cardinales son 4, pero "direcciones" según que en cultura y en que mesa o rueda, se utilizan también 7, 9 y hasta 12. De todas ellas iré dando información. Ojalá que te sea de utilidad para seguir tu camino.

      Muchas gracias por visitar mi blog!!

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  3. Para Eduardo Anaya:

    Saludos.
    Por un error mío, a ir a responder tu comentario se borró, pero tengo copia. El comentario era:

    Vivo en Chile y tengo una rueda de la medicina en el patio de mi casa. Tengo representadas de la siguiente manera las 4 direcciones de acuerdo a la ubicación geográfica de donde vivo.

    NORTE, el Fuego, representado por el desierto de Atacama.
    SUR, el Viento, representado por la Antártida.
    ESTE, el Fuego, representado por los volcanes de nuestra cordillera.
    OESTE, el agua, representada por el océano Pacífico.

    Yo te pregunto:
    ¿Dos direcciones fuego? y ¿el elemento tierra? Supongo que es un error y que en el Norte, correspondiente al desierto, has puesto fuego, pero en realidad es tierra... si es así, sería muy correcto. Que acompañen los elementos tan potentes con su situación geográfica, hace de la mesa de sanación que sea poderosísima. Tienes un tesoro.

    Gracias por tu comentario y por visitar mi blog!!

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  4. Saludos Begoña. En la toltequidad, la herencia cultural y filosófica de los antiguos mexicanos, tenemos en el Este al Fuego, al Norte el Aire, al Oeste el Agua y al Sur la Tierra. En ese orden, Este es Rojo, Norte es Blanco, Oeste es Negro y el Sur, Amarillo.
    El orden en que se "mueve" esto es al contrario de las manecillas del reloj; y los antiguos mexicanos, ponían el Este "arriba", no el Norte como lo hacemos los actuales.
    Hay más, pero con lo comentado basta.

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